En el campo celeste actual, muy agitado y estimulante, Júpiter, Señor del Amor y la Sabiduría, y Mercurio, el Magister Musicae, portador del Rayo de la Armonía, se encuentran ambos en Cáncer, el primero en trígono con Venus, la Mente Iluminada, que transita por el centro de Escorpio, y el segundo con Saturno y Neptuno, conjuntos al inicio de Aries, el signo de los comienzos. Además, Mercurio se opone a Plutón, el destructor de las formas obsoletas que se encuentra en los primeros grados de Acuario, signo de la nueva Era, y está conjuntado con la Musa Talia, la festiva, portadora de alegría e ironía.
Hoy, en definitiva, resuena en el cielo ese gozo amorosa que Cristo definió como «una sabiduría especial», que nos habla de nuevos comienzos, y nuestros corazones agradecidos responden a esa llamada abriéndose como flores y emanando el perfume de su belleza.
En este contexto luminoso, reflexionemos entonces sobre ese estado especial de conciencia que llamamos Bienaventuranza.
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Comencemos volviendo con la mente del corazón a la época en que el Gran Maestro caminaba por los caminos de la Tierra llevando la buena Nueva. Un día pronunció un discurso, recordado como «El sermón del Monte: Las Bienaventuranzas», en el que, dirigiéndose a todos los que se habían reunido para escucharlo y a los que lo escucharían en el futuro, dijo lo siguiente:
«Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los afligidos, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos hallarán misericordia. Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados seréis cuando os insulten, os persigan y, mintiendo, digan toda clase de mal contra vosotros por mi causa. Alegraos y regocijaos, porque grande es vuestra recompensa en los cielos. (…)» (del Evangelio de San Mateo, 5:7)
Al oír el poderoso sonido de esas palabras, probablemente muchos de los presentes se sintieron reconfortados, comprendieron el valor de sus vidas y se dieron cuenta de que, en cierto sentido, eran privilegiados, es decir, que estaban encaminados hacia la salvación y la felicidad y, muy probablemente, decidieron aumentar su compromiso de llevar una vida recta, sin dejarse distraer por la maldad del mundo. La bienaventuranza aquí, por lo tanto, es la «recompensa de los hombres justos», que pueden acceder a destellos de cielo a los que aferrarse en medio de los acontecimientos de la vida cotidiana.
Doce siglos después, San Francisco pronunció un discurso similar ante sus compañeros, hablando del perfecto gozo, ese estado de auténtica alegría y serenidad interior que se encuentra en la aceptación de los sufrimientos y las injusticias con paciencia, amor y gratitud.
Como siempre ocurre, algunos, incluso cercanos a él, no comprendieron sus palabras, pero otros percibieron su valor y aún hoy continúan siguiéndolo por el camino de la bienaventuranza.
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En la primera mitad del siglo pasado, el Maestro del Agni Yoga, al comienzo de la transmisión de Su Enseñanza, estableció siete afirmaciones que definían su naturaleza intrínseca y fijaban la cualidad de la relación con los alumnos a los que Esta se estaba entregando:
Yo soy tu Bienaventuranza.
Yo soy tu Sonrisa.
Yo soy tu Alegría.
Yo soy tu Descanso.
Yo soy tu Fuerza.
Yo soy tu Valor.
Yo soy tu Sabiduría.
Son frases contundentes y claramente asimilables a los siete Rayos, lo que hace pensar que deben entenderse como otras tantas formas de describir ese estado de gracia, esa quietud y alegre plenitud, esa perfección relativa independiente de cualquier situación exterior, que reconocemos como Bienaventuranza.
Nuestra Bienaventuranza, por lo tanto, es la Sonrisa del Maestro, tal y como la vemos representada en los cuadros o esculpida en las estatuas en el rostro de los grandes Seres y que, cuando florece en nosotros, la percibimos como una sensación de saturación amorosa, sutil, inclusiva, profunda.
El tercer aspecto de la Bienaventuranza nos habla de esa alegría ligera y cristalina que emana del aura del Maestro y que a veces nos invade de repente cuando nos enfrentamos a Su Enseñanza o a la belleza de la creación.
El cuarto es Su Descanso, ese «lugar» de paz donde todos los opuestos se resuelven en armonía, esa quietud confiada y serena que proviene de la conciencia de que Él está en nosotros ahora y siempre.
Y es de Su Fuerza de donde sentimos brotar esa certeza tranquila y confiada, pero decidida, que nos permite atrevernos a decir, mirando las estrellas brillantes: «¡Saludos, hermanos!»
El sexto aspecto de la Bienaventuranza es el Valor del Maestro que habita en nosotros y que borra todo residuo de miedo de nuestros corazones; lo experimentamos en ese silencio tenso en el que tenemos la conciencia de que nada es imposible.
El último aspecto es Su Sabiduría, que nos permite reconocernos finalmente, a nuestra vez, como maestros.
Recordemos, además, que el Maestro nos dice que «cada uno posee un receptáculo de bienaventuranza que le ha sido confiado»: es nuestro tesoro, que debe ser custodiado y alimentado con cuidado en el corazón común.
En el mismo período temporal, tan rico en enseñanzas, el Maestro Tibetano, en el Tratado sobre el Fuego Cósmico, nos explica que la Bienaventuranza se encuentra en el nivel de conciencia átmico y es la sublimación del sentido del oído: por lo tanto, está relacionada con el Sonido que crea y mantiene en existencia la Creación.
Reproducimos partes de lo que se dice en el texto al respecto (véanse las páginas 190-192):
«Oído. Este es propiamente el primer sentido que se manifiesta; el primer aspecto de la manifestación es el del sonido, por lo que el sonido es necesariamente lo primero que nota el hombre en el plano físico, el plano de la manifestación más densa y de los efectos más aparentes del sonido, considerado como factor creativo. El plano físico es ante todo el plano del oído; este es, por tanto, el sentido atribuido al plano más bajo de la evolución y a los subplanos más bajos de cada uno de los cinco planos. En el séptimo plano, el más bajo, el hombre debe llegar al pleno conocimiento del efecto de la Palabra Sagrada que resuena constantemente. Al reverberar en todo el sistema, conduce la materia a los lugares destinados. Es en el plano físico donde encuentra su punto de materialidad extrema y su manifestación más concreta.
La llave que el hombre debe descubrir y girar se refiere a la revelación del misterio:
- De su propio sonido.
- Del sonido de su hermano.
- Del sonido de su grupo.
- Del sonido del Hombre Celeste con el que está conectado.
- Del sonido del Logos, o sonido de la naturaleza; el sonido del sistema solar, del Gran Hombre de los Cielos.
Observamos, pues, que en el plano físico el individuo debe encontrar su propia nota, a pesar de la densidad de la forma:
- En el plano físico encuentra su propia nota.
- En el plano astral encuentra la nota de su hermano; mediante la identidad de la emoción llega al reconocimiento de la identidad de su hermano.
- En el plano mental comienza a encontrar la nota de su grupo.
- En el plano búdico, o plano de la sabiduría, comienza a encontrar la nota de su Logos planetario.
- En el plano átmico, o espiritual, la nota logóica comienza a resonar en su conciencia.
La audición en el plano astral se denomina comúnmente clariaudiencia y consiste en la facultad de oír los sonidos del plano astral. Es una facultad que se manifiesta en la totalidad del cuerpo astral, ya que el individuo oye con todo su vehículo, y no solo con los órganos especializados, los oídos, que son el producto de la acción y reacción en el plano físico.
La audición en el plano mental es simplemente la extensión de la facultad de distinguir los sonidos. El oído en todos estos planos es el oído que se refiere a la forma, a la vibración de la materia, al no yo. No tiene que ver con la psique, ni con la comunicación telepática que procede de mente a mente, sino con el sonido de la forma, es decir, con ese poder mediante el cual una unidad separada de conciencia es consciente de otra unidad que no es ella misma. Tenedlo muy presente. Cuando la extensión del oído llega a afectar a la psique, entonces se denomina telepatía, es decir, esa comunicación sin palabras que es la síntesis del oído en los tres planos inferiores, y que es conocida por el Ego en el cuerpo causal en los niveles sin forma del plano mental.
En el plano búdico, el oído (que entonces es la cualidad sintética llamada telepatía) se manifiesta como comprensión total, ya que implica dos cosas:
- El conocimiento y el reconocimiento del sonido individual.
- El mismo conocimiento del sonido grupal y su completa unificación. Esto produce la comprensión más perfecta y es el secreto del poder del Maestro.
En el plano átmico, este oído perfecto se convierte en bienaventuranza. El sonido, fundamento de la existencia; el sonido, método de ser; el sonido, último unificador; el sonido, reconocido entonces como la razón de ser, como método de evolución y, por lo tanto, como bienaventuranza”.
Basándonos en estas indicaciones, nuestras mentes, a primera vista, podrían hacernos creer que estamos muy lejos del plano átmico, donde se encuentra la Bienaventuranza. Pero no es así: en primer lugar, porque, como sabemos, la distancia es una ilusión; en segundo lugar, porque, como grupo, ya estamos seguramente establecidos en el nivel telepático y, por lo tanto, estamos cerca del plano búdico; además, sabemos que los planos de conciencia no son impermeables y, cuando nuestra conciencia se estabiliza en un nivel determinado, ya se proyectan chispas de conciencia a los siguientes.
Consideremos, por último, que, mientras el oído se transfigura en Bienaventuranza, también los demás sentidos comienzan a transmutar su naturaleza y a reforzar el proceso de elevación.
Podemos afirmar entonces que todos conocemos el sonido sin sonido de la Bienaventuranza, ese océano infinito de silencio que el corazón absorbe y contiene, en el que podemos encontrarnos inmersos, de repente, en medio del ruido cotidiano, deslumbrados por la belleza de la tierra, por el silencio del cielo o por el poder atemporal de una obra de arte, o incluso cuando nos envuelve y nos penetra la música compuesta e interpretada con maestría por mentes y manos humanas.
Dejémonos llevar, pues, por la aspiración del espíritu que, como dice el Maestro, es el «destello de la Bienaventuranza» y nos permite caminar con decisión hacia la majestuosa cima de Shamballa.
«El Ojo Universal de Shamballa transmite Bienaventuranza al hombre; es una Luz en su camino; es esa Estrella que siempre ha guiado a todos los buscadores.» (Colección Agni Yoga, Jerarquía § 5)