Acompañando las alineaciones heliocéntricas de hoy entre el Sol Musagete/Apolo y la Musa/asteroide Polimnia en Cáncer, y entre Plutón y la Musa Urania en Acuario, publicamos el 4.° Capítulo del texto presentado en el artículo La Academia de las Musas.
En el artista, la Musa se canta a sí misma: es un Pensamiento, una Voz divina, que forja Formas perfectas, obras de arte, liberando su Esencia salvadora.
«(…) Las Musas son ese milagro divino por el cual el ser se pronuncia. (…) Su aparición significa el nacimiento de la palabra, en la que el ser de las cosas se revela como forma, digamos: el mito, la palabra en la que el conocimiento y la verdad se dan como don divino inmediato que brota de una fuente sagrada.
(…) Se necesita una voz divina. (…). Debe ser una voz que aparezca como la última en la creación y en virtud de la cual esta se hace perfecta.
(…) El potencial excepcional del hombre reside precisamente en su musicalidad, en su pertenencia a la Musa, una pertenencia que toda acción humana, por así decirlo, celebra.
(…) Se dice que la palabra poética es dada por un ser celeste en el Rig-Veda (…) no solo es el arte divino y dado por los dioses a los hombres, sino que pertenece al ordenamiento eterno del ser del mundo, que se cumple en él por primera vez. Se comprende, pues, el altísimo rango de las Musas en el reino de los dioses: no sólo son hijas de Zeus, como todas las demás grandes divinidades, sino también colaboradoras fundamentales en su obra creadora.» (WFO)
Colaboradores fundamentales: Así, Virgo, la Madre cocreadora, la Musa zodiacal de la segunda Jerarquía creadora de los mayores Constructores que materializan el Ideal, los Hijos ardientes del deseo de encarnar del Logos solar, los altísimos Devas que sostienen a los Hombres celestes o Dioses del Olimpo solar de Zeus-Júpiter, el Amor-Sabiduría solar.
Para nuestro “universo”, Virgo es esa Sustancia Madre, ese Principio femenino, que sostiene, nutre y da vida y forma a todos los seres, y para la evolución humana es el Signo donde la mente debe dar a luz al Cristo Niño, el Alma, el Amor..
«La era de la Madre del Mundo no es un regreso a la de las Amazonas.36 El hombre está destinado a una tarea mucho mayor, más alta y más preciosa. (…) No me refiero a ninguna mujer, por supuesto, sino a aquellas excepcionales que expresan la energía más sutil. Ellas son la gloria de la época de la gran Madre y están íntimamente conectadas con la sanación.
La mujer posee otra cualidad: expresa la más profunda devoción; revela las verdades más grandes. La realidad las confirma. Garantiza la correcta aplicación del nuevo conocimiento.
El Pensador solía dirigirse a Su Musa, expresando así su reverencia por la fuerza más sutil.» (SOV 3, 458)
Las Musas son aquellas Diosas que administran el Ritmo creador del Espíritu en la Sustancia y lo subliman a través de los Ángeles solares de la Cuarta Jerarquía humana.
En el cuarto plano búdico de la intuición, de hecho se dice que los iniciados de los mundos dévico y humano se unen y se comunican a través del lenguaje de los Símbolos: Ideas revestidas de Sonido y Luz, la gran Música de Mantrikashakti, Ritmo luminoso del Espacio vivo que «transforma la prosa en poesía y el paso en danza».
«El Pensador dijo: “Quisiera que las cuerdas del espacio resonaran en todas mis obras. La Gran Música es obra de las Musas, nuestras Patronas.”» (SOV 2, 411)
«El Pensador repetía que el hombre debe reavivar su corazón con la música y con esto aludió a todo el reino de las Musas.» (SOV 3, 557)
«(…) La música de las esferas se caracteriza por la armonía de los ritmos. Es precisamente esta fuente la que inspira a los hombres. (…)» (SOV 1, 42)
Comprender la armonía de los ritmos, la Música de las Ideas, cantar y bailar según los coros de las Musas celestes: ¡qué maravillosa es la marcha sagrada hacia las bodas celestes!
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Las tradiciones exotéricas y esotéricas coinciden en indicar que, “para seguir la virtud y el conocimiento”, para recordar el Orden armónico de dónde venimos y regresaremos, para escuchar en el Corazón a la “gran diosa del canto”, es necesario aproximarse a los Olímpicos con la imaginación creadora (dionisíaca) movida por la gracia apolínea de la Sabiduría. En realidad, solo se asciende si se desciende, solo se gobierna si se sirve; para que el Cielo cante en el corazón es necesario convertirse, ser, un Cantante de la Verdad, un cocreador del mundo.
«En el reino de Apolo y las Musas, el canto no surge de la exaltación del sentimiento, sino que es, para los elegidos, anunciador de la verdad; por esta razón, todo anhelo de conocimiento es otorgado por la gracia de las Musas. Sócrates puede, en consecuencia, afirmar que la filosofía es el arte supremo de las Musas.
(…) Musa es la divinidad al cuadrado, o mejor dicho al tercio: como combinación de dios, palabra y dios de la palabra: (…) actúa poderosamente sobre la realidad humana, concediéndole el poder sagrado de otorgar forma. El poeta como mediador, receptor, recipiente del fuego divino, el poeta bajo las tormentas del dios, capaz de captar el rayo con sus manos desnudas… será por tanto su profeta… un my´thos identificado sin residuos con la verdad revelada. (…) Por lo tanto, las grandes intuiciones siguen a la visión o la audición de los dioses, los my’thoi, si y cuando vienen a hablar.
El mito teogónico de la Musa… hace explícito cómo el ser de una cosa no es completo hasta que hay un canto que lo dice y lo revela; Las cosas deben ser dichas en lenguaje no sólo para expresarse, sino para existir: un lenguaje divino, creador. … El canto es existencia, la esencia misma de la cosa es la palabra-música; la Musa no es otra cosa que este canto: dios olímpico en estado puro, o palabra pura, formación lingüística de la realidad.
(…) Es la propia diosa quien canta con su voz. Y por eso el canto y las palabras tienen un significado que sólo lo verdaderamente divino puede tener: son la revelación del ser de las cosas y por tanto uno con la esencia misma de las cosas, porque sin canto la creación no estaría completa, el mundo no estaría completo.
El mito de la Musa contiene también un conocimiento milagroso de la esencia del mundo y asimismo del origen del canto y del habla, es decir, de ese don que eleva al hombre por encima de todos los demás seres vivos y lo acerca a lo divino: el lenguaje. …Esta resonancia misteriosa, esta voz que procede a través del habla humana pertenece al ser mismo de las cosas, como una revelación divina que aparece a través de su esencia y su gloria.
Apolo y las Musas, John Singer Sargent (1921) Museum of Fine Arts, Boston MA
(…) Tan pronto como Zeus hubo ordenado el cosmos, los dioses contemplaron con silencioso asombro la magnificencia que se presentaba ante sus ojos; finalmente el padre de los dioses les preguntó si había omitido hacer algo. Entonces respondieron que solo podía faltar una cosa: una voz capaz de alabar en palabras y música la gran obra y toda su creación.
Pero para ello era necesaria una entidad divina completamente nueva: por eso los dioses rezaron a Zeus para que engendrara a las Musas.
Esta historia dice algo totalmente diferente de lo que declaró el salmista: “Los cielos declaran la gloria de Dios y la fortaleza anuncia la obra de sus manos.” No es la creación la que tiene que alabar a su creador, más bien todavía le falta algo: el ser de las cosas no está aún completo hasta que se da una voz que lo exprese. Las cosas y su gloria deben ser dichas: este es el cumplimiento de su esencia. Por lo tanto, ninguno de los dioses entre los que Zeus dividió el reino del ser está encargado de hacer esto, ya que ellos mismos son parte integral de la creación; Ellos también están prisioneros de una posesión silenciosa y contemplativa y sólo pueden rezar al Todopoderoso para que despierte una voz capaz de anunciar y celebrar la maravilla del mundo.
Para este propósito aparecieron las Musas, y este es el significado de su ser divino. Son diosas en el pleno sentido de la palabra. La primera frase con la que nos habla la literatura griega, es decir, el verso inicial de la Ilíada, no es casualidad la invocación a la Musa, llamada únicamente por el nombre de «diosa». El canto y la palabra son, pues, un oficio divino, llevado originalmente a su cumplimiento sólo por obra de una divinidad específica; son, por tanto, tan inherentes a la profundidad divina de las cosas y a su esencia, que en ellas, y solo en ellas, se revela el ser.
Por tanto, esta es la primera tarea de las Musas en el Olimpo: cantar, para alegría de Zeus, a los dioses y a su vida bienaventurada, a su aparición en el mundo, al origen de todas las cosas y al destino mortal de los hombres.
(…) Solo a partir de Mnemosyne, diosa-límite, comenzará el canto de la Musa, la tejedora cósmica.,37 ella que gobierna el mundo cantándolo. Porque la Musa comienza su canto no desde la Tierra, sino desde la Nada [el no-ser], estableciendo así un nuevo y revocable orden (táxis) del cosmos..
La Musa no es en realidad una celebrante apolítica, sino que templa instrumentos y Estados: en la pólis ideal reinaría, allí donde el tejido político hubiera sido bien armonizado, generando un cosmos ordenado. …la Musa, divinidad cosmogónica, tiene entonces en su mano todos los hilos del universo: «incluso el mundo [kósmon] puede de hecho decirse que es un mito [my´thon]».
(…) Hesíodo se jacta de sus beneficios: acompañan a los reyes y les dictan palabras persuasivas, las necesarias para calmar las disputas y restablecer la paz entre los hombres. Les otorgan el don de la gentileza, que los hace muy queridos por sus súbditos. Del mismo modo, dice Hesíodo, basta a un cantor, es decir, a un servidor de las Musas, que celebre las hazañas de los hombres pasados, o de los dioses, para que alguien que tiene preocupaciones o dolores los olvide al instante.
(…) El cantante y el poeta dependen por completo de la diosa Musa. «¡Desciende a mí, Musa, desde tu refugio celestial!», la invoca Safo (fr. 154). Sin su presencia, el poeta nada puede hacer; solo «por divina casualidad», como dice Platón (Ion 534 b), puede convertirse en creador, sacando a la luz de la manera más apropiada aquello hacia lo que la Musa lo impulsa.38 Por eso se llama a sí mismo poeta y se designa como servidor y seguidor de las Musas. … «Ciego es el consejo de los hombres, cuando alguien intenta el camino más profundo solo con la inteligencia y sin las diosas heliconias», dice Píndaro. (Paian 7 b).
(…) Su respiro es lo que anima al poeta; por eso él mismo es llamado “divino” y también lo es su canto.
[Hesíodo en su Teogonía:] (…) Así hablaron las hijas del gran Zeus, las veraces; entonces ocurrió el milagro que lo convirtió en poeta… Puesto que ellas “lo saben todo”, no solo el poeta, sino también el hombre de acción debe escucharlas y confiarles su conducta. Por esta razón, Calíope, como dice Hesíodo, apoya incluso a los gobernantes más poderosos. (…)
Calíope, de quien Hesíodo dice que era la más eminente de las Musas y que estaba al lado de los reyes, es junto con Urania, según Sócrates de Platón, la patrona de aquellos que «viven filosóficamente, rindiendo homenaje a la “música” (mousikø) de estas divinidades.»
Urania, Erato y Calíope, Robert Fagan (1793-5) – Attingham Park
(…) Pero no sólo la filosofía debía gozar de la asistencia de las Musas; todo conocimiento verdadero y toda acción sensible encontraban en ellas su origen divino. El propio guerrero les agradeció su claridad mental y sabiduría; de hecho, Plutarco relata la noticia de que los espartanos sacrificaban a las Musas antes de la batalla, para no ser abrumados por el ímpetu bélico del enfrentamiento y para que su sabiduría permaneciera transparente. (WFO)
Inmersos en el encanto y el aliento sonoro del Mito, miremos ahora a la Musa Una y Trina según sus Nueve aspectos.
36 “Parto de Hércules en Virgo: El Cinturón de Hipólita. El sexto parto marca el mayor fracaso de toda la peregrinación de Hércules. No comprendió que Hipólita, la reina de las Amazonas, quien ofreció a Hércules el cinturón que le había regalado Venus, la diosa del amor, debía ser redimida mediante la unión y no asesinada. Este cinturón era un símbolo de la unión lograda mediante el conflicto, las disputas y la lucha (las Amazonas eran un mundo femenino del que todos los hombres estaban excluidos), un símbolo de la materia, de la maternidad y del Niño sagrado al que en realidad se dirige toda la vida humana. «El mal uso de la sustancia y la prostitución de la materia con fines malvados son pecados contra el Espíritu Santo» y Hércules cometió este pecado cuando mató en lugar de comprender y perdonar. Incluso las amazonas, que adoraban a la Luna (la forma) y a Marte, el dios de la guerra, no comprendían su verdadera función: María es representada con la Luna bajo sus pies y sosteniendo en sus brazos a Aquel que será reconocido como el Príncipe de la Paz)”.
37 Uno de los nombres del Tercer Aspecto y Rayo es de hecho “el Tejedor”.
«(…) Detrás de las formas se encuentra el Tejedor y trabaja en silencio.» (Psicología Esotérica II, 360).
38 Las nueve esferas son sirenas,
las que fueron vistas por el divino Platón
Rodean el cielo con cadenas armoniosas.
«Platón, que era todo armonía, imaginó en sus sueños sublimes colocar en el cielo nueve sirenas que cantaran incesantemente y gobernaran las esferas a fuerza de melodía. Éstas en esencia no eran otra cosa que las nueve Musas bajo otro nombre, a quienes ese filósofo atribuía el gobierno del universo moral y físico.» (Vincenzo Monti, Musogonia, v. 218-220 y comentario)