[Andrea F. en colaboración con Roberta C.; traducido del italiano]
La Belleza de la Muerte
Acompañar a los moribundos en el Camino de la Belleza
«El nacimiento y la muerte aparecen como fenómenos discontinuos para quienes solo consideran real el mundo visible. Pero si el espíritu reconoce la infinitud de lo invisible, el nacimiento y la muerte desaparecen por completo y lo que queda es la perfecta continuidad de la vida.
Nadie muere porque nadie nace.»
(Comentario sobre Infinito, § 70)
Hoy, en el día de la conjunción heliocéntrica entre Marte, Guerrero Solar, guardián de todas las batallas, y Melpómene (Asteroide 18), la Musa divina de la tragedia, en el signo de Escorpio:
¡Contemplemos la Belleza de la Muerte!
Urusvati sabe de la continuidad de la vida. Muchos temen su interrupción, e inventan muchas explicaciones para alimentar su deseo de una existencia continua.
Algunos incluso entienden el sueño como una interrupción, sin pensar que éste renueva el ritmo y el contacto con las Fuerzas Superiores. Otros van más lejos: no admiten que el fallecimiento sea un mero cambio de estado, y esperan que la llamada muerte cierre la cuenta.
La continuidad de la existencia es una belleza de la Creación.
Puede verse como una tensión.
Uno puede llevar un vestido nuevo, pero la semilla del espíritu vive continuamente. No sólo vive, sino que responde al Imán cósmico.
¿Ha caído tanto la humanidad que no comprende la hermosa ley del ascenso?
Si no se puede osar esperar que el hombre acepte completamente la ley de la Creación del Mundo, que al menos escuche la voz armoniosa de la naturaleza y admita la existencia de la vida supramundana.
Entonces tendremos un punto de contacto y sanaremos la conciencia humana.
El Pensador solía repetir: «Acepta la continuidad de la vida, que conduce a la eternidad». (Supramundano IV, § 871)
Marte, el Templario del Amor-Deseo que traduce en acción la voluntad de Vulcano (1.er Rayo de Voluntad y Poder), la fuerza imparable que manifiesta la victoria y el triunfo, se une a Melpómene, Aquella que canta al Amor y al Sacrificio: su relación expande la consecución de la Armonía y del Arte a través de la transformación de los conflictos y «dolores» profundos, conduciendo a la muerte —por transformación— de lo que ya no es necesario y cristalizado.
En este día sagrado de la muerte, donde Escorpio introduce la muerte por asfixia que libera al hombre en el centro planetario que llamamos Jerarquía (Astrología Esotérica, p. 98), como Discípulos unimos nuestra percepción y conciencia a la Jerarquía y vemos, a través de los ojos del Corazón, el aspecto más sublime de esta entidad divina, la Muerte, a la luz de su belleza.
¿Cómo explicar a la cultura materialista que la propia muerte es en sí misma Belleza, Armonía y transformación?
Mediante la aplicación de la observación, la comprensión amorosa y la intuición, veremos la muerte como la esencia divina de la belleza, agente de transformación y de amor incondicional.
Desde la antigüedad, la muerte se experimentaba como un acontecimiento natural y cíclico, y la reencarnación era una consecuencia natural de las leyes de la naturaleza. Este proceso de continuo nacimiento, muerte y renacimiento está presente en todo lo que nos rodea, sólo necesitamos verlo con los ojos de la conciencia del Corazón, permitiendo que se despejen todas las brumas de ilusión que nuestras personalidades han creado a lo largo de nuestras existencias.
«Nacer aquí y morir aquí,
morir aquí y nacer en otra parte, nacer allí y morir allí,
morir allí y nacer en otra parte: esta es la rueda de la existencia.»
(Palabras del texto budista: Las preguntas de Milinda)
Debido a las derivas personalistas y de poder del hombre occidental, la cultura de masas ha caído en el olvido del conocimiento de los Misterios, aferrándose a versiones dogmáticas y separatistas. Esto ha generado dudas y alterado la imagen de la muerte, calificando esta gran aventura de terrible, perturbadora, destructiva y estableciendo en la conciencia emocional de los hombres la duda sobre lo que existe más allá de su velo.
El leitmotiv de la visión materialista es que debemos prolongar la vida física todo lo posible, sólo así podremos vencer a la muerte.
«En la sociedad de consumo, el moribundo no sabe cómo morir y el médico es incapaz de explicarle el sentido de la muerte. El proceso de morir deja de ser una aventura conscientemente emprendida para convertirse en un acontecimiento absurdo.» (Jean Ziegler)
Esta visión ha alimentado el miedo a morir, nutriendo esta energía lunar fuera de toda proporción, y separando cada vez más al hombre del conocimiento y del arte de vivir y de morir.
«Como todo ser vivo, el hombre sufre la muerte, pero a diferencia de todos los demás la niega con sus creencias en el más allá. La muerte es, en efecto, el acontecimiento biológico más natural, pero también el más cultural, aquel del que surgen la mayoría de los mitos, rituales y religiones.» (Edgar Morin)
Hemos olvidado que el proceso de morir es un verdadero Arte, y como tal expresa la verdadera belleza, a los ojos de los que saben ver.
«Te hemos hecho una criatura ni del Paraíso ni de la tierra, ni mortal ni inmortal, para que puedas, libre y orgulloso artífice de tu ser, moldearte en la forma que prefieras. Estará en tu poder descender a las formas más brutas e inferiores de la vida; podrás, por tu decisión, elevarte de nuevo a los órdenes superiores cuya vida es divina.»
(Pico della Mirandola – De hominis dignitate)
«El pensamiento de la muerte se cierne sobre la conciencia humana como un destino sombrío. El espectro de la muerte está presente como un manto ineludible y, al final de la existencia, el espíritu concluye que allí la vida debe terminar. Tal es el doloroso viaje del espíritu disociado del Cosmos.
Sin conocimiento del principio y viendo sólo el fin, pasa su existencia sin rumbo. Sin embargo, todos podrían alcanzar la inmortalidad, si tan sólo admitieran el Infinito en su conciencia. Si no teme a la muerte, si con todas sus fuerzas se esfuerza hacia el Infinito, el espíritu descubre la dirección hacia las esferas de la inmensidad cósmica.
Afírmense a sí mismos en el reconocimiento de la inmortalidad, infundan en todas sus acciones una chispa de la facultad creativa del Fuego cósmico, y el destino inexorable se transformará en una llamada continua a la vida cósmica. ¡Nuestra gran y justa ley les ha elegido para participar en las manifestaciones universales! ¡Tomen conciencia de la inmortalidad y de la justicia cósmica! Un progreso magnífico espera a todos. Aprendan a pensar que son inmortales.» (Infinito I, § 70)
Ahora queremos contar lo que significa para la visión esotérica acompañar al moribundo en el camino de la muerte, cómo este proceso puede ser experimentado en belleza y en armonía con la vida, dejando momentáneamente de lado los aspectos esotéricos del arte de morir, pero observando y comprendiendo lo que significa «estar presente» en ese momento de gran transformación, esperando que esta pequeña semilla de belleza pueda crecer donde gobierna el miedo.
Cómo acompañar al moribundo
Lo primero que hay que saber es que podemos morir por tres vías de salida: el Plexo Solar, el Corazón y el Centro de la Cabeza.
Del primero suelen salir los animales, los niños y las personas que viven principalmente inmersas en el mundo emocional; del segundo salen las personas más refinadas emocionalmente y que se expresan a través de los sentimientos en lugar de las emociones, las personas honestas, los idealistas y los místicos; del tercero salen las personas centradas mental y espiritualmente.
Desprenderse del plano material no es fácil y no todo el mundo puede hacerlo. Por eso, las escuelas esotéricas y especialmente el budismo insisten tanto en la práctica del desapego, ya que puede ayudarnos tanto en la vida física como en la transición a la más sutil. El resumen de sus enseñanzas es el siguiente: el sufrimiento es causado por el deseo, la felicidad es el desapego de los deseos (por lo tanto, del sufrimiento).
Trabajar el desapego significa, por ejemplo, ser capaz de ver y afrontar los problemas o las oportunidades de la vida, hacer lo que consideremos útil para mejorar las relaciones, desapegarse de los resultados (sabiendo que éstos dependen siempre de muchas variables).
El desapego no significa indiferencia o insensibilidad, sino equidistancia. El desapego es respeto: el término respeto viene del latín y significa “volver a mirar” o “mirar desde lejos”, es decir, observar a los demás no sólo desde un punto de vista superficial sino en profundidad y de forma equidistante sin querer controlarlos ni poseerlos. Es comprender que lo único que podemos hacer por los demás, si les respetamos, es ayudarles a soportar las pruebas de la vida. No podemos resolver sus problemas, pero podemos estar a su lado cuando pidan consejo y necesiten fortalecerse para llevar a cabo sus decisiones.
Como dice una antigua regla de vida, debemos comportarnos de tal manera que la otra persona diga de nosotros: “Está cerca de mí y me quiere, y yo soy lo bastante fuerte para hacer lo que considero correcto”.
El concepto de acompañamiento a la muerte, de hecho, se refiere a la «postura correcta» que el cuidador debe mantener con respecto a la persona que está a punto de partir. No debe precederle con «soluciones» no solicitadas, haciéndose pasar por «sabio o entendido», seguro de sus propios conocimientos o logros; las personas mueren de forma muy parecida a como han vivido, y si no han experimentado ninguna forma de auténtico recorrido espiritual, las palabras o las sugerencias externas no sirven de nada. Tampoco debe mantener una postura retraída y expectante, porque es posible que la persona a la que va a acompañar no le vea; estará demasiado inmersa en los apegos y la tormenta emocional que caracterizan esos momentos, por lo que un operador distante y distanciado puede no ser útil, o incluso aumentar la confusión y el miedo.
El arte del acompañamiento consiste precisamente en caminar junto al moribundo, con discreción pero con cuidado y empatía; en prestar atención a los detalles, porque en un momento en que las palabras ya no sirven, la relación se construirá a través del contacto, no sólo físico, sino sobre todo humano, en todas sus declinaciones. En una situación de enfermedad avanzada, todo lo relacionado con la persona tendrá que ver con un sentido de prisa, de urgencia: perseguir una nueva terapia, un especialista que pueda representar la posibilidad de un milagro, una nueva hospitalización.
Por el contrario, el cuidador debe ser un «faro en la tormenta», un puerto seguro donde la otra persona pueda desembarcar en busca de paz y consuelo; de ahí la importancia de que el acompañante no sólo tenga formación técnica, sino sobre todo sea una persona lo más realizada espiritualmente posible, o al menos en busca de un sentido que dar a lo que sucede a su alrededor, cada día, cada minuto. En efecto, en situaciones de final de vida, lo que podemos transmitir no es lo que sabemos, sino sobre todo lo que somos desde el punto de vista humano. Esto ayudará al enfermo a aceptar la vida a pesar de la enfermedad; aceptar la enfermedad y la muerte, para una persona que no ha realizado el sentido a través de un auténtico camino espiritual, es de hecho un «salto demasiado lejos», que le expone al riesgo de caer en el abismo de la desesperación, con todo lo que ello conlleva, y a afrontar los últimos momentos de la vida con terror.
El último paso, fundamental, que debe afrontar la persona que acompaña al moribundo es la capacidad de saber soltar en el momento oportuno, sin juzgar; después de haber recorrido juntos un tramo del camino, cuando llegue el momento (el reconocimiento del «momento oportuno» derivará de la experiencia, pero sobre todo de la capacidad de escuchar y ver al otro más allá de las apariencias y los condicionamientos), será capaz de soltar esa mano que ha sostenido con cariño y amabilidad, permitiendo al otro dar el salto, de la manera que él pueda.
La verdadera riqueza, en los momentos difíciles de un diagnóstico poco propicio o de la proximidad de la muerte, será encontrar a alguien que sostenga esa mano; al fin y al cabo, todos estamos muriendo, sólo es cuestión de tiempo y circunstancias.
La verdadera belleza de la comprensión del morir reside en estar ahí, en la presencia sagrada como servidores de la Vida, en expresar en ese preciso momento un Corazón que Ama y entrega su experiencia, para facilitar el Arte de Morir y todo el recorrido que este bellísimo momento conlleva, a través de los Procesos de Restitución, Eliminación e Integración. (Curación Esotérica, pp. 394-5, 407).
Concluyamos este viaje por la belleza de la muerte con un maravilloso poema de RUMI, ¡para que nuestro Corazón contemple la belleza del infinito!
«Cada forma que ves tiene su Tipo supremo en el espacio Más Allá: si la forma desaparece, no temas: su raíz es eterna. Cada imagen que veas, cada discurso que oigas, no temas cuando desaparezca, pues esto no es cierto. Puesto que eterna es la fuente, sus ramas siempre fluyen, y puesto que ambas nunca cesan, inútil es el lamento. Considera el Alma como una fuente, y sus obras como riachuelos: mientras la fuente perdura fluyen frescos arroyos. Aleja del cerebro el dolor, y bebe de esta agua; ¡No temas que se seque, es agua sin orillas! Desde que llegaste a este mundo de seres anteriores a ti, una escalera se puso ante ti para salvarte. Primero fuiste una piedra, luego una planta, después un animal: ¿cómo se te ha ocultado esto? Luego te convertiste en Hombre con ciencia, mente y fe: ¡mira cómo ahora ese cuerpo es un Todo, ya una Parte de la tierra! Y, habiendo pasado más allá de Hombre, te convertirás en Ángel; después más allá de esta tierra: tu lugar está en el cielo. Y aún pasa más allá de Ángel y en ese Mar sumérgete: así tú, gota, serás vasto mar y Océano. Deja de hablar de «Hijo», di con el corazón: «Uno». Si tu cuerpo es viejo, ¿qué temer, si tu alma es joven?».
(Bausani (ed.), Gialal ad-Din Rumi. Poemas místicos, cit., p. 55).
