“La Primavera”, S. Botticelli
En este Gran Año 2025 volvemos la mirada y los oídos a la Leyenda Divina de las Musas y, paralelamente, al Ciclo de Encuentros 2025. En la fechas celestes correspondientes publicaremos los diversos capítulos del texto relacionado con la Academia de las Musas (en septiembre del 2025 será publicado el documento íntegro en 4 idiomas en la página web de TPS); comenzaremos en esta Nochebuena con el:
Homero invoca a la propia Musa como el primer acto soberano:
Cántame, oh diva, del Pelida Aquiles. (…) (La Ilíada, Proemio)
La Dea inspira al «cantor del OM» y da inicio a nuestra cultura:
«La literatura y la cultura de todo Occidente (…) comienzan en el primer verso de La Ilíada invocando a la Musa; al principio es, por lo tanto, la voz altísima y sagrada de la mousiké.
(…) Su importancia en el orden cósmico es esencial; ella logra la gloria suprema de la obra divina de la creación y representa su alma.» [1]
En los albores de una nueva era,[i] queremos redescubrir a la Musa como Modelo primordial que se ha de imitar y seguir, para recordar la gracia de nuestra esencia y nuestro destino superior, para navegar por el océano celeste.
Pues es la Musa quien canta y baila la Música de las Esferas celestes o interiores; las Musas «custodian el secreto de una dimensión sagrada que sobrepasa la vida ordinaria. Son como un fluido que fluye, son como el agua, no solo porque el agua es el principio de la vida, sino también porque el agua es la mente misma; agua quieta y cristalina que, como un lago de montaña, refleja las ideas y las formas del pensamiento, o agua que ondea y se agita, amenazadora y sombría, en el torbellino cambiante de las emociones. Las Musas son aguas mentales, aguas superiores y celestes, en las que aparecen las imágenes del mundo y del ser.
(…) La voz de las doncellas divinas no se limita a celebrar lo creado, sino que lo ordena y, al ordenarlo, lo adorna; lo dota de sentido y belleza. La palabra no es un complemento que se añade a lo que existe, sino un poder que lleva a efecto el mundo y lo hace existir en todo su esplendor. Al pronunciar y cantar las cosas que habitan el universo, la voz de las Musas les da sustancia y valor.» (DSM.” [3]
Según la comprensión de la Tradición esotérica, la Musa no es, entonces, una invención del genio griego —aunque tenga el mérito de haberla evocado o recordado hace unos 2800 años—, sino un Ente o Energía muy elevada cuya vibración es «el alma de la creación» a la que «da sustancia y valor»; es un verdadero Nombre y Símbolo de la Esencia de todas las cosas. Como se verá más adelante, en términos ocultos y más precisos, la Musa es la Sustancia viva de la Tríada espiritual, ese nivel y Principio de la Realidad que quiere, ama y piensa todas las Formas, desde las del cosmos universal hasta las del nivel atómico, subatómico.
Desde otra perspectiva y como precursora de la Ciencia de la Armonía pitagórica, la Musa es la Maestra de la sabiduría sonora y la Madre de renacimientos en correspondencias superiores. «La figura que marca la naturaleza de cada ser es una palabra-canto con su propia entonación y su propio tono. Por lo tanto, quien conoce el sonido-palabra de cada cosa y sabe comprender su música posee también el conocimiento fundamental para actuar sobre la realidad y modificarla; el conocimiento de la palabra es el poder secreto de un sonido que se convierte en acción, moviendo y transformando, a voluntad, todo dato existente. El cuerpo mismo de los dioses está entretejido con compases y cantos. De ello se deduce que quienes dominan a la perfección esa sabiduría sonora pueden, a su vez, ascender al cielo; con el ritmo y la canción adecuados, uno puede transformar su naturaleza transitoria y convertirse en inmortal.» (DSM)
Para adentrarse en el misterio de la Musa y en la razón de su “reconocimiento” en los albores de nuestra cultura occidental, conviene «empezar por cuestionarse qué entraña su nombre [o sonido] (…). ‘Μούσα’ (Musa) derivaría de una palabra de origen lidio, móus o “fuente”. Las diosas de voz maravillosa tendrían, a todos los efectos, la naturaleza de criaturas “acuáticas”, a la altura de las ninfas náyades que habitan las fuentes y las riberas de los ríos (Mitógrafo Vaticano, 3.8,22). Pero Musa también podría relacionarse con la raíz de la que derivan términos como manthánein, “aprender”, mnéme, “memoria”, o mens, “mente”; las doncellas del Olimpo y del Helicón serían, desde este punto de vista, potencias del pensamiento. Platón, por su parte, consideraba que el sustantivo contenía el mismo sentido que el verbo mósthai, “aspirar”, “desear”, “buscar” (Crátilo, 406 a); la Musa sería el ansia misma de conocimiento, la tensión de la búsqueda, el deseo de la verdad y el camino que conduce a ella. Diodoro Sículo, ofreciendo una pista más, sugiere un acercamiento a la esfera de los misterios (Biblioteca Histórica, 4.7); Musa derivaría de múein, “iniciar”, porque —al igual que ocurre en los rituales eleusinos— las Musas presiden una iniciación sagrada, dando acceso a los mortales a una forma superior y diferente de conocimiento, abriéndoles el camino hacia las cosas más bellas y admirables.
Sarcófago de las Musas, Roma, 180-200 d.C. Viena, Museo de Historia del Arte.
(…) su poder se extiende no solo a las más bellas concepciones del pensamiento, sino también al entrelazamiento sinfónico de todas las cosas que hay en el universo (Vida de Pitágoras, 46, Jámblico). [4] Porque, según Pitágoras, incluso la naturaleza del cosmos tiene su propia música y sonido. (…) Por esta razón, de acuerdo con Pitágoras, las Musas no son solo doncellas divinas que cantan en la morada de Zeus, sino que son la voz misma de los planetas y las estrellas. Y es a esa melodía celeste a la que toda música humana debería aspirar para estar en un acuerdo sinfónico con la luz hiperbórea [5] de Apolo y la danza sincrónica de las hijas de la Memoria. Desde el suave resplandor del paraíso nórdico, así como desde el terso esplendor del Olimpo, el arquero infalible, en compañía de las Musas, hace señas indicando el camino hacia las estrellas para que los humanos armonicen con el ritmo divino del orden cósmico.» (DSM)
“Per aspera ad astra.” (A través del sufrimiento hacia las estrellas.) Paracelso
Las Musas son el Camino que asciende a las estrellas; son la Música de las Esferas que se mueve para surcar las Aguas de la Vida en el velero alado e indestructible del Intelecto de Amor.
A esta espiral ascendente hacia el Templo sagrado de la Armonía le damos el nombre platónico [6] de:
La Academia de las Musas
*
Ruego a Memoria y a sus hijas
que me concedan un desenlace feliz
porque ciegas están las mentes
de los hombres que sin las Musas
buscan el camino profundo de la sabiduría.
(Peanas, 7 b, Píndaro)
*
En la Sala de la Sabiduría celeste, en el inicio de este viaje, invoquémoslas con Dante, el Poeta supremo:
Oh Musas, oh alto ingenio, ayudadme ahora;
oh mente que escribiste lo que vi,
aquí se verá tu nobleza.
(Infierno, Canto II, versos 7-9)
El Paraíso, Canto II, Ascenso a la Luna, S. Botticelli
Oh vosotros que estáis en una barca pequeña,
ansioso por escuchar, seguidme
detrás de mi madera que cruza cantando,
volved a revisar vuestras disputas;
no os pongáis en fuga, porque acaso,
perdiéndome, seguiríais perdidos.
El agua que yo tomo ya nunca ha corrido;
Minerva exhala, y me conduce Apolo,
y nueve Musas me muestran los Osos.
(El Paradiso, Canto II, versos 1-9) [7]
Dante y Beatriz, S. Botticelli
[1] Extractos de “Le Muse. E l’origine divina della parola e del canto”, Walter Friedrich Otto 2014, Ed. Fazi (en el texto señalado con WFO).
[2] Según la tradición esotérica transhimalaya, la actual transición de 500 años entre los valores de la Era de Piscis y los de la posterior Era de Acuario sería su punto medio en 2117 d.C.
[3] De “Luce delle Muse – La sapienza greca e la magia della parola”, Davide Susanetti, Saggi Bompiani (DSM)
[4] «(…) Pitágoras sugirió que se erigiera un templo a las Musas para preservar la armonía en la ciudad, porque estas diosas, dijo, llevaban todas juntas el mismo nombre, eran conocidas por la tradición como una comunidad y se complacían en el culto común y, entonces, el coro de las Musas era siempre uno y constantemente el mismo y, además, contenía acorde, armonía y ritmo, es decir, todo lo que crea concordia. Por último, mostró cómo su poder se extendía no sólo a los principios científicos más elevados, sino también a la concordia y la armonía del universo.» (“La vida de Pitágoras”, 46, Jámblico,. Editado por Maurizio Giangiulio, BUR Rizzoli)
[5] «El Norte absoluto, que coincide esencialmente con el eje del polo y el pivote de la rotación celeste, la región de los hiperbóreos, completamente inaccesible para el común de los mortales, es el hogar del sol y de la vida; el lugar que, dentro de los confines del mundo, representa la mayor tangencia con el plano superior del ser. La remota patria de Apolo es, a todos los efectos, un símbolo de ese centro invisible y secreto del que dependen los centros sagrados, por lo demás visibles, del mundo habitado por los humanos y al que están conectados por influencia y legitimidad necesarias. El polo hiperbóreo es la fuente que alimenta y sostiene el «ombligo» de Delfos, así como la dorada Delos. Desde ese Norte, se dice, se enviaban periódicamente dones (…), sabiduría transmitida ininterrumpidamente desde una luz y una dimensión de naturaleza superior. Simbolo di una tradizione vivente e fondata proprio in virtù di quel vincolo mai rescisso con il suo “polo” invisibile.
(…) Para viajar a esos confines del mundo, cada vez Apolo sube a un carro tirado por cisnes blancos [ave que simboliza el Alma, el Ángel solar, y su eternidad], volando por los aires. Y luego, cuando llega el momento de regresar, son siempre estas aves admirables, afines a la naturaleza cantarina y soleada del dios, las que le conducen de vuelta a la tierra griega, a sus santuarios y a las ciudades que le son queridas.» (DSM)
[6] « Platón eligió como sede de su escuela un lugar sombreado por altos árboles, justo al lado de la Puerta Sagrada de Atenas; un bosquecillo consagrado al héroe Academo. Allí erigió un santuario en honor de las Musas. La Academia platónica fue fundada como un thiasos dedicado a las divinas doncellas.» (DSM)
[7] Citas de algunas Musas en la Divina Comedia:
Musas: Inf. II, 7, pp. 1, 8; pp. XXII, 102; (Vírgenes) pp. XXIX, 37;
Calíope pp. I, 9; Urania pp. XXIX, 41; Clío pp. XXII, 58; Polímnia pp. XXIII, 56.