En el día de la alineación heliocéntrica entre el Sol/Apolo y el asteroide/Musa Calíope en Acuario (consultar La Ritualidad Solar y las Efemérides para el año 2025), presentamos el 1.er Capítulo del texto La Academia de las Musas, retomando el final del Prólogo publicado en la Navidad del 2024:
Oh vosotros que estáis en una barca pequeña,
ansioso por escuchar, seguidme
detrás de mi madera que cruza cantando,
volved a revisar vuestras disputas;
no os pongáis en fuga, porque acaso,
perdiéndome, seguiríais perdidos.
El agua que yo tomo ya nunca ha corrido;
Minerva exhala, y me conduce Apolo,
y nueve Musas me muestran las Osas.
(El Paradiso, Canto II, versos 1-9)
- El Recuerdo del Olimpo Celeste
Para surcar las Aguas celestes de las Musas, el Olimpo del Supramundo de las Ideas, ese Santuario divino del Bien, de lo Bello y de lo Verdadero, se requiere una «segunda navegación» (Platón), un renacimiento; sin intuición (Beatriz) no se asciende.
Según la visión teosófica, el Ascenso al Paraíso se produce a través de:
– el fuego ardiente de la mente superior abstracta (Minerva respira…: Palas Atenea, nacida de la cabeza de Júpiter, del Alma espiritual, es la Inteligencia que debe revelar su esencia divina, el Amor-Sabiduría; en sánscrito, Manas que revela Buddhi);
– la Luz de la Razón Pura, la intuición (… y condúceme Apolo; Apolo, el Dios-Sol, Él también hijo de Zeus y hermano de Hermes, Buddhi);
– el desarrollo de las 3 Tríadas de Cualidades anímicas, los 9 pétalos del Loto egóico (consulta la página siguiente), que “demuestran” las Fuentes de Poder Espiritual, Atma (… y nueve Musas me demuestran las Osas).
La Tríada espiritual es esa “montaña” cercana del cielo, que anima todas las cosas y a los seres humanos: «Cerca del cielo, en las cumbres de las montañas, viven las Musas (…).» (WFO*).
Las Musas llaman a los Altos Cielos y lo “demuestran”; entre los Fuegos invisibles y visibles, las Osas, a las que conducen a las nueve Musas, son las dos Constelaciones, La Osa Mayor y la Menor, que como hélices impulsoras irradian Vida desde la Cumbre solar.
La evidencia de las Dos Ursæ Mayor y Menor o los Carros celestes (1) (que para la Astrología Esotérica mueven la Evolución de todo el Sistema Solar junto con el 3.er Carro del Firmamento, Las Pléyades) está de hecho cerca de la Morada de los Polos, no solo porque la actual Estrella Polar de nuestro Planeta forma parte de la Osa Menor, sino sobre todo porque sus “asterismos” demuestran el Dragón (cuyas espirales abrazan el Polo Norte o la Cumbre Hiperbórea de todo el Sistema Solar y del Sol).
Las nueve Olímpicas conducen a esta Cumbre celeste, la Montaña Sagrada y el Lugar de Gobierno, el Centro de la Cabeza de nuestro Firmamento:
«Las Musas ocupan un lugar muy elevado, incluso único, en la jerarquía divina. Son llamadas hijas de Zeus, nacidas de Mnemosyne, la diosa de la memoria; pero eso no es todo, pues ellas, y solo ellas, son llamadas olímpicas, como el propio padre de los Dioses, apelativo con el que solían honrar a los dioses en general, pero —al menos originalmente— a ningún dios en particular, a excepción de Zeus y las Musas.» (2)
Zeus, Júpiter, es para la Astrología Esotérica el Agente Solar del Segundo Aspecto del Alma o Conciencia Espiritual, del Segundo Rayo de Amor-Sabiduría, el Rayo divino, la Meta del actual Segundo Sistema Solar; es el Principio Buddhi, ese Fuego eléctrico que yace en el centro de cada átomo y en el corazón de cada ser, el amor que mueve el sol y las demás estrellas: el “Impulsor Universal”.
Zeus, así como sostener el Olimpo junto con las Musas del Segundo Plano monádico (el Plano de los Dioses Planetarios que se expresan a través de los 3 planos centrales de la Tríada: átmico, búdico y manásico; véase cuadro p. 10), en el microcosmos, el hombre preside el Huevo áurico en los cinco planos inferiores (del átmico al físico del Sistema Solar) y, en particular, el Corazón espiritual de la Mónada en el plano mental abstracto (Manas superior), ese cuerpo causal centrado en la sede del Loto Egóico del Alma humana. Este Corazón monádico protege en su Centro la Joya de la Síntesis (el anclaje de la Voluntad de Bien de la Mónada), un Trono Olímpico custodiado precisamente por nueve pétalos, tres tríadas de vibraciones ígneas, de las tres Energías fundamentales —Voluntad/Sacrificio, Amor y Conocimiento—; en nuestra comparación, son los reflejos de las Nueve Musas, que en esencia son Tres y son Uno.
Las Potencias Olímpicas del Pensamiento sustancian cantando y bailando el Mundo de las Ideas y de los Dioses, mostrándonos el Camino más alto (…).
Para demostrar las Osas, la Cumbre del Mundo de las Ideas, el Paraíso celeste, Dante necesita en algún momento no solo a las Musas, sino también a su Guía, Apolo, el “Sol de la Sabiduría” Hijo de Zeus, dios de la música, las artes médicas, la ciencia, el intelecto y la profecía: (3)
Oh buen Apolo, hasta la última obra
hazme de tu valor un vaso tan hecho,
como tú pides dar al amado laurel.
Hasta ahora el único yugo del Parnaso
mucho era para mí; pero ahora con ambo
debo entrometerme en el arden remanente [4]
Y el cuadro de Lorenzo Lotto el “Apolo dormido y las Musas” (1545-9) delinea bien lo que podría suceder si el dios Apolo Musagete se durmiera, si la intuición enmudeciera; incluso las Musas se extraviarían, convirtiéndose en ninfas, dejando el mundo desprovisto de Orden, de Música, de Canto y del sentido inherente a la propia creación. Sería el advenimiento del nihilismo.
«Al igual que de las Ninfas, también de las Musas se dice que se apoderan de los mortales, con la diferencia de que mientras los que son apresados por las Ninfas (numf’lhptoi) corren el peligro de perder la razón, la locura que proviene de las Musas supone la elevación e iluminación del espíritu, en el que se hace posible el milagro del canto y la poesía. Aquel que es captado por las Musas es el verdadero poeta, por oposición al versificador banal. (Plut. de virt. mor. 12).» (WFO)
Invocando, pues, la Guía de Apolo, escuchamos el canto supramundano de las Musas divinas a través de su Leyenda:
«Las Musas son las hijas de Mnemosyne [la Memoria] y Zeus, y son nueve hermanas, fruto de nueve noches de amor [Zeus disfrazado de pastor, el Alma o conciencia de grupo]. Otras tradiciones las hacen hijas de la Armonía, o hijas de Urano (el Cielo) y Gea (la Tierra). Todas estas genealogías son evidentemente simbólicas y se relacionan, más o menos indirectamente, con concepciones filosóficas sobre la primacía de la Música en el Universo. Pues, las Musas no son solo las cantoras divinas, aquellas cuyos coros e himnos alegran a Zeus y a todos los dioses, sino que presiden el Pensamiento, en todas sus formas: la elocuencia, la persuasión, la sabiduría, la historia, las matemáticas, la astronomía.» (a)
Según Pausanias, Zeus generó tres musas con Mnemósine acostándose con ella durante nueve noches: Meletea (práctica, acción), Mnemea (recuerdo) y Aedea (canto), a las que se denomina Mneiai.
«Según Plutarco (Asuntos Convivenciales, 744), en el oráculo de Apolo, las Musas solo podían ser tres, ya que se las adoraba como Señoras de los tres mundos: el reino de la tierra y la luna, el dominio celeste de los planetas y, por último, la esfera superior de las estrellas fijas donde están los dioses. Y puesto que los tres mundos están unidos y conectados por una armonía que es la música y el sonido, los nombres de las Musas solo podían reflejar esta verdad, coincidiendo con los tres acordes fundamentales de la lira y las tres notas de la escala musical: Néte, la cuerda más “baja”, Mése, la “Intermedia”, Hupáte, la más “alta”.» (DSM) [6]
El Nueve es la primera potencia del Tres, de la Tríada, del Uno trino (1 x 32 o 1 x 3 x 3); las Nueve Musas son irradiaciones de la única Musa de las Aguas primordiales:
«Mnemósine (…) fue contada por Hesíodo entre los Titanes, pero su nombre demuestra que pertenecía a la generación más joven de dioses; de hecho, es el único que puede sustituir al de las Musas y aparece en los vasos áticos como el de la única Musa, designándola como diosa de la Memoria. (…) Como hija de la antigua diosa de la memoria y el recuerdo, algunos consideran que la propia Musa precede a cualquier formación de la divinidad; Mnemósine-Mnéme son afines a la Moûsa. Las Musas, a veces llamadas Mneîai, se hacen eco de la raíz del recuerdo: mimnésko, memini en griego y latín; pero el nombre también está relacionado con la raíz de mystérion, mys-, de la antigua voz acadia musu, ‘noche’, que significa la sacralidad arcana de la oscuridad (my’stes es el iniciado que vigila toda la noche).
(…) El vínculo entre la memoria y el canto, entre el tiempo y la poesía, es, para el conjunto de la cultura griega, muy estrecho; y al menos hasta Platón queda míticamente claro cómo la función poética requiere la intervención sobrenatural y el delirio divino. “Poseído por las Musas, el poeta es el intérprete de Mnemósine, como el profeta, inspirado por el dios, es el intérprete de Apolo”; la clarividente, poética o profeta tiene como objeto la invisibilia, o las dos direcciones del tiempo para las cuales los mortales no tienen ojos [presente y futuro]. En efecto, el poeta es ciego al presente, como Homero, y se esfuerza, si acaso, por ser profético, “antes del tiempo” (…). Recordar constituye su saber y su ver. Para él, escribir poesía es el resultado de una anámnesis, de recuerdos míticos; es avanzando hacia el corazón inmutable del tiempo, tocando a Mnemósine, que traerá una nueva canción que esté a la altura del espíritu de la época. (…)
La Memoria (como la Musa) conjura, es voz de un lugar al que llama al poeta; anámnesis significa tradicionalmente (tanto la anámnesis poética de Hesíodo como la anámnesis filosófica de Platón) iniciación en un saber lejano; y Mnemósine (…) es también la diosa del ceremonial órfico que celebra el misterio de la gran iniciación en el lenguaje, del que descienden las imágenes de los dioses como primer producto exotérico.
Mnemósine es la madre de la Musa que da palabra a lo real a través de creaciones formadas: los mundos representados en los dioses. (…)
[«La memoria no es solo una facultad mental, sino un “poder esencialmente creador”. En esencia, es un aspecto del pensamiento y, junto con la imaginación, es un agente creador, ya que los pensamientos son cosas. (…)»][i]
Mnemósine indica propiamente un lugar de comienzo absoluto, donde el tiempo y los acontecimientos aún no han comenzado; la diosa del vaciado radical, la memoria (mnéme) absolutamente inicial, retrocede indefinidamente para restituir los fenómenos contingentes a su inexistencia. (…)
(…) [Quien] no tiene la fuerza imaginativa de suspender el cosmos a la nada que precede su posible existencia [la ‘nada’ es el no-ser para el esoterismo, el Espacio ‘lleno’ de Vida pero aformal], queda atrapado en la red de la Necesidad, un hombre de corto destino que no puede ver más allá de su propia vida.
(…) La reminiscencia de la Musa, llevada hasta el punto de “recordar” a Mnemósine, es revelación15 e iniciación; pero este recuerdo es, propiamente hablando, un recuerdo de la nada [el no-ser], no tiene palabras, ya que toda esfera de lo decible y de lo figurable (el lenguaje, los dioses mismos) es posterior. Por eso es difícil que una palabra pueda llamarse “original” cuando pertenece necesariamente al tiempo, al orden de la memoria, a la vida cósmica.» (WFO)
La única Musa de la Memoria parece así asimilarse a Mulaprakriti de la Filosofía oculta, esa Raíz sin Raíz, la madre de la Sustancia cósmica (Prakriti) y de todo Creador/Logos: el primer velo, aún no manifestado, de la Vida absoluta Parabrahman.
Específicamente, a nivel del Sistema Solar, la Cosmogénesis oculta enseña que el poder del Canto divino o Pensamiento creador del Logos Solar es encarnado y retransmitido por las Jerarquías creadoras, Vidas conscientes e inteligentes que custodian los planos sustanciales de Su manifestación y partes constituyentes de Sus Centros vitales o Logoi planetarios. [9]
La Humanidad, la expresión aún imperfecta de la Cuarta Jerarquía Creadora, central entre las Siete de la “Manifestación solar” y asociada al plano búddhico, al Lenguaje, al “Verbo encarnado”, debe por tanto recordar este origen y destino olímpicos; debe ser heroica, una cocreadora consciente de los Dioses y las Musas, debe convertirse en un maestro de la “fuerza latente en el sonido, (10) la palabra y la música”, apoyando así a su vez la evolución de las jerarquías y reinos inferiores:
* Walter Friedrich Otto, Extractos de “Le Muse. E l’origine divina della parola e del canto”, 2014, Fazi editore (en el texto marcado con WFO).
** De: Davide Susanetti, “Luce delle Muse – La sapienza greca e la magia della parola”, Saggi Bompiani (DSM).
[1] Odiseo también sigue las Siete Estrellas de los carros celestes para encontrar el camino de vuelta al centro de los centros: «Durante siete años —número simbólico que corresponde al paso de la potencialidad latente al cumplimiento de la manifestación real— Odiseo permaneció “oculto” en esta condición [por Calipso]. Pero ya es hora, como señala el Siete, de que vuelva a la existencia plena. Los dioses así lo han decretado y ordenan a Calipso que haga partir al héroe, devolviéndole la vida. Odiseo, con el arte de un carpintero consumado, se construye así una balsa y se embarca en ella, manteniendo la vista fija en Las Pléyades y las estrellas de la Osa, para encontrar la dirección correcta.
(…) En el desarrollo de aquel curso errante y totalmente involuntario, oscilando constantemente entre oriente y occidente, Odiseo había luchado denodadamente, paso a paso, por ser y encontrarse a sí mismo, y ésta es quizá la mayor gloria que se ofrece a un héroe. Había luchado para salir de los bucles mortales de aquel laberinto en el que se había convertido su viaje por mar. Triunfar sobre la trampa mortal de aquel designio desorientador: ésa era la prueba iniciática que estaba llamado a superar.
(…) Y Píndaro habla del «carro de las Musas» que trae la inspiración al poeta, y Empédocles invoca solemnemente:
A ti, alabada Musa, virgen de blancos brazos,
yo pregunto, en la medida en que a un mortal se le permite escuchar,
para conducir el ágil carro alado
fuera de la morada de la sabiduría.» (DSM).
[2] Walter Friedrich Otto, Theophania, Genova, El Melangolo, 1996, pág. 48.
[3] Apolo es la conciencia solar que canta y defiende la Verdad, la Bondad y la Belleza: «Entre la tensión opuesta de estas dos cuerdas diferentes [cítara y arco], entre los extremos del arma y del instrumento, se mueve el poder de Apolo. Al fin y al cabo, fue él quien lo proclamó cuando aún era un tierno infante. Despojándose de los pañales y las cintas en que le había envuelto su madre, el niño divino gritó radiante: “Que la cítara y el arco curvo sean mis privilegios” (Himno homérico a Apolo, 131). Sin embargo, no siempre hay alguien que, como Latona, pueda desarmar al dios. Los dardos no siempre ceden ante el canto. Tanto más cuanto que los dos privilegios, a veces, parecen recordarse mutuamente sólo en la dimensión del sonido. El mismo verbo, psállein, indica la vibración del arco y el canto del instrumento, cuando la cuerda se puntea con arte. (…) Apolo, que sabe curar todas las dolencias y eliminar todas las impurezas, él que es el señor de la medicina, golpea a los griegos con la contaminación de una peste que siega al ejército. (…) Si las Musas, si las doncellas de la Memoria dispensan dulce miel, los privilegios del Apolo masculino, en cambio, parecen entrelazar, en un nexo indisoluble, la belleza del canto y el horror último de la muerte: el sonido de la música y el grito de la matanza, el encanto de la cítara y el siseo siniestro del dardo fatal.
(…) «El nombre del arco (biós) es vida (bíos), pero su obra es muerte (thánatos)» decía Heráclito, con sabiduría alusiva, señalando la coincidencia entre lo que mata y lo que da vida (fr. 48). Arco y lira son, a partes iguales, símbolos de una única armonía oculta que, a lo largo de una cuerda floja, se mueve uniendo los extremos opuestos de un conflicto que es a la vez vida y muerte de todas las cosas. (fr. 51).
(…) La naturaleza alada de la palabra-dardo sugiere tanto su rapidez como su eficacia a la hora de transmitir el pensamiento y suscitar una respuesta. Pero no solo vuela la palabra hablada. Alados son también, y sobre todo, los himnos y las odas que los dioses saben inspirar. Un dardo infalible, que no se pierde en el vacío, es siempre el canto disparado desde el «arco de las Musas»: una “dulce flecha” que no “cae al suelo” cuando un poeta hace “vibrar las cuerdas de la cítara”.
(…) La verdadera poesía es una flecha que, combinando una puntería infalible con un movimiento instantáneo, atraviesa el corazón y la mente. Al igual que el arco, la palabra y el canto no necesitan la proximidad física y la contigüidad de los cuerpos: disparadas desde lejos —sin que a veces ni siquiera sea posible ver la fuente o la trayectoria— alcanzan infaliblemente su objetivo.
(…) En este entrelazamiento de arco y arpa, palabra y dardo, la figura de Apolo no hace sino evocar la huella de arquetipos inmemoriales. Incluso en la India védica, la diosa Vac, la soberana «Palabra», tiene un arco y una flecha, al igual que el temible hijo de Latona. A ella le corresponde igualmente custodiar lo sagrado y golpear a los que ofenden al sacerdote. A ella corresponde, de nuevo, la custodia de los metros y cantos que presiden las relaciones de hombres y dioses, penetrando, como dardos, todo el cielo y toda la tierra..
(…) Todo lo que sobresale estirándose hasta su límite máximo, todo lo que se vuelve perfecto —palabra, pensamiento o acción— es una forma absoluta que vibra con la luz, una forma que, precisamente por su perfección, es una epifanía deslumbrante de la naturaleza divina. Tanto en la belleza del canto como en los dones de la sabiduría —en aquello que es dominio de sus privilegios— Apolo no es sino la manifestación de esta forma y de esta luz que los mortales anhelan para trascender los estrechos confines de su condición: el oro deslumbrante de la cítara, las chispas de la danza armoniosa, el dardo fulgurante que ilumina la diana del conocimiento, la luz del canto que celebra todo éxito deslumbrante.» (DSM)
[4] El Paraíso (Canto I, versículos 13-18). Paráfrasis: Oh buen Apolo, concédeme tu inspiración para el último Cántico, tanto como requieres para concederme el codiciado laurel poético.
Hasta ahora, sólo me ha bastado una cima del monte Parnaso (la inspiración de las Musas); pero ahora debo ponerme manos a la obra con la ayuda de ambos (incluso de Apolo).
[5] De Enciclopedia dei miti, Garzanti editore (EDM).
[6] Las Musas, a veces 3, a veces 9, a veces 7 (en el culto de Lesbos), se asocian a las tres Charites, en particular en Delfos y Sicyon:
«Entre las divinidades femeninas, las más próximas a las Musas son las Caritas, las diosas que otorgan gracia y protección en la naturaleza y en la vida de los hombres. Todo lo bello, lo deseable, lo rico en espíritu ha recibido de ellas su esplendor (cf. Píndaro Ol. 14, 3 ss.); incluso toda canción debe a ellas su magnificencia y su dulzura… “cantaban las dulces palabras’”: “Lo que es bello, es digno de amor; lo que no tiene gracia, no es digno de ser amado. Estas palabras salieron de la boca inmortal.” Pero ya en el Himno homérico a Artemisa (27:15) se describe cómo la diosa, tras regocijarse en la caza, acude a Delfos a su hermano Apolo para dirigir allí el espléndido coro de Musas y Charites. En Hesíodo (Teog. 64) las Charites habitan el Olimpo cerca de las Musas; “venid ahora, dulces Charites y Musas de bellos rizos”, invoca Safo (fr. 90)». (WFO)
[7] De: A. A. Bailey, “Astrología Esotérica”, Collezione Lucis, p. 207 – AE.
[8] «El nombre de Μοῦσαι (en eólico, Μοῖσαι, por contracción de Μόνσαι) podría remontarse, como “Mnen-“ del que deriva Mnemosyne, a la raíz μεν–μαν, que significa “los que meditan, los que crean con la imaginación (…)”» (De Wikipedia: Musas)
[9] Las Seis Fuerzas de las Jerarquías Creadoras Manifestadas (en el 7º plano físico cósmico, el plano de manifestación de un Sistema Solar) son: “Los Seis son las seis fuerzas de la naturaleza”.
¿Cuáles son estas seis fuerzas? (Consultar La Doctrina Secreta I).
a. Son tipos de energía.
b. Son la cualidad o característica dinámica de un Logos planetario.
c. Son la fuerza vital de un Hombre Celeste dirigida en una dirección determinada.
Las «shakti» son:
1. Parashakti, literalmente la fuerza suprema, la energía y la radiación en y desde la sustancia..
2. Jnanashakti, la fuerza del intelecto o la mente.
3. Jchchhashakti, el poder de la voluntad, o el poder de producir la manifestación.
4. Kriyashakti, la fuerza que materializa el ideal.
5. Kundalinishakti, la fuerza que adapta las relaciones internas a las externas.
6. Mantrikashakti, la fuerza latente en el sonido, la palabra y la música.
Estass seis son sintetizados por su Primaria, el séptimo [la Luz Astral].»
(De A. A. Bailey, “Tratado sobre el Fuego Cósmico”, Collezione Lucis, nota p. 395 – TFC)
[10] «El agente principal que mueve la rueda de la naturaleza en una dirección fenoménica es el sonido. El sonido es el primer aspecto del pentágono manifestado porque es una propiedad del éter llamado Akas. (…) Según nuestros filósofos más antiguos, el sonido o el habla es, después del pensamiento, el agente kármico más elevado utilizado por el hombre. De los diversos agentes kármicos utilizados por el hombre para modelarse a sí mismo y a su entorno, el sonido o habla es el más importante, pues hablar es trabajar con el éter que domina naturalmente el cuaternario inferior de elementos: aire, fuego, agua y tierra. El sonido o habla humana contiene, pues, todos los elementos necesarios para mover las diversas clases de Deva, y estos elementos son, por supuesto, las vocales y las consonantes . (…).» Some Thoughts on the Gita, p. 72. (TFC, 196, nota 80)
a De: A. A. Bailey, “Astrología Esotérica”, p. 207 – AE.
15 «El nombre de Μοῦσαι (en eólico, Μοῖσαι, por contracción de Μόνσαι) podría remontarse, como “Mnen-“ del que deriva Mnemosyne, a la raíz μεν-μαν, que significa “los que meditan, los que crean con la imaginación (…)”» (De Wikipedia: Musas)