En el día de la alineación heliocéntrica entre el Magister Musicae, Mercurio, y el asteroide Calíope, la más grande de las Musas, la Diosa del Pensamiento y del Arte del Gobierno Filosófico, sembramos el 3.er capítulo del texto La Academia de las Musas, dedicando nuestra contemplación de lo Bello, lo Bueno y lo Verdadero a la poderosa y victoriosa Luz del incipiente Wesak, la Festividad solar de Tauro y culminación del Cónclave de los Maestros de este Gran Año de la Decisión (12 de mayo de 2025, el Plenilunio de Tauro, a las 16:56 GMT).
«La Leyenda de las Musas
Empecemos por el “fondo de la verdad” de la Leyenda de las Musas:
Belleza, Bondad, Verdad, Sabiduría, Alegría… son Entidades reales, Energías y Símbolos: son los Nombres de las Musas.
La Tradición oculta aclara así su naturaleza y el poder del símbolo:
«(…) la belleza, la bondad y la sabiduría no son cualidades, como implicaría su nomenclatura inadecuada, sino que son grandes realidades en las manifestación (…); no describen la Divinidad, sino que son los nombres de Vidas, cuyo poder y actividad son aún desconocidos para los hombres.
(…) El símbolo o la primera expresión de ello (porque todo en los tres mundos no es más que el símbolo de una realidad interior) es el impulso de superación, la característica más evidente del animal humano. Va de insatisfacción en insatisfacción, impulsado por algo interior que le revela continuamente la tentadora visión de lo que es más deseable que el estado y la experiencia actuales.” 26
Las Musas son el impulso sagrado para volver a la Belleza perfecta del Cielo.
«(…) El Pensador enseñó: Aprende el gozo. Él es una de las Musas [Thalia], pero desciende dentro de ti para protegerte solo cuando es convocada por pensamientos y palabras de Belleza. Las amenazas o demandas no sirven de nada; el gozo vuela solamente en los caminos de la Belleza.» (SOV 1, 231)
Las Musas son… y son lo mejor de la Vida y de nuestras vidas.
Y considere que fue sólo en los albores de nuestra cultura grecolatina cuando Su Nombre comenzó a resonar en la conciencia humana: ¡Qué don tan sublime! Otros Nombres resuenan el mismo Principio sustantivo o femenino en las diversas tradiciones, pero para nosotros «hoy» es Su Leyenda, parte de la Leyenda mundial sobre la Madre del Mundo, la que ha labrado un nuevo camino para la Evolución, la gracia de un nuevo encantamiento.
«De todas las energías creadoras, el pensamiento es supremo. ¿Cuál es su cristal? Algunos creerán que la corona del pensamiento es la ciencia exacta; pero es más correcto decir que lo es la leyenda. La leyenda expresa el significado de la energía creadora. En una fórmula breve define la esperanza y la victoria. Es erróneo creer que es producto de una antigüedad fantástica. La mente imparcial discierne la leyenda que teje todos los días del Universo. Cada logro humano, cada líder, cada descubrimiento, cada cataclismo está velado en sus inspiradas historias. No despreciemos, pues, las leyendas de la verdad, y aprendamos a discernir con agudeza y amor las palabras de la realidad. La leyenda encubre la voluntad del pueblo y no podemos nombrar ni una sola que sea falsa. La lucha espiritual de una comunidad fuerte imprime una imagen de auténtico significado. Y la forma exterior del símbolo muestra el signo del mundo, pues el lenguaje universal es inevitable para la evolución. Hace bien quien busca un lenguaje universal. Hace bien quien crea una leyenda mundial (…).” 27
Las Musas: ¡Las recordamos, pensamos en ellas y les pusimos nombre y su reconocimiento cambió para siempre nuestro ritmo de avance!
Todos los mejores corazones y mentes de todos los ámbitos humanos, incluso sin conocer esta leyenda mundial, tienen ahora a las Musas como Madres de la creación y Maestras del refinamiento, y a su debido tiempo despertarán a los pueblos a su/nuestra Unidad fundamental.
Sigamos, pues, los signos transmitidos por su Leyenda para discernir y honrar sus principios creadores subyacentes. Nuestros pensamientos se inspirarán en ellos cada vez más profundamente, y un día podremos imitar y reflejar Su Obra Iniciática, para contribuir a la fundación de la Nueva Cultura y Civilización acuarianas, la flor del Gozo y la Fuerza de lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero:
«Hasta ahora, el signo del Salvador ha sido la Cruz, y la cualidad de la salvación ofrecida ha sido la liberación de la sustancia o los atractivos de la materia y su dominio, una liberación que sólo se puede obtener a un gran costo.
El futuro encierra en su silencio otras formas de salvar a la humanidad. El cáliz de sufrimiento y angustia de la Cruz se ha vaciado casi por completo. El gozo y la fuerza ocuparán su lugar. En lugar de sufrimiento, tendremos una alegría que producirá felicidad y, en última instancia, nos conducirá a la dicha. Tendremos una fuerza que no conocerá otra cosa que la victoria y no admitirá derrota alguna.» (RI, 233-4)
En la Leyenda, el canto más antiguo de las Musas es el que entonaron tras la victoria de los Olímpicos sobre los Titanes, para celebrar el nacimiento de un nuevo orden.
Había dos grupos principales de Musas: las de Tracia, de «Pieria», y las de Beocia, situadas en las laderas de Helicón.
Los primeros, cercanos al Olimpo, llevan a menudo, en la poesía, el nombre de Pierídes. Están relacionados con el mito de Orfeo y el culto a Dioniso. Las Musas del Helicón están situadas más directamente bajo el control de Apolo.
«Si las Musas y Apolo tienen un papel fundamental… al dar al mundo la plenitud del orden y de la belleza, al dispensar el conocimiento de la música, hay una figura en cuyo perfil resurge la idea de una palabra-canto como potencia que opera e interviene en los diferentes dominios del universo, logrando orientar de manera diferente sus efectos y su estructura. Se trata de Orfeo que nació, no por casualidad, de una Musa [Calíope con Apolo]. … La lira y la voz de Orfeo, de hecho, saben y son capaces de producir los sonidos que hacen vibrar cada plano y cada elemento del cosmos. No hay ámbito de la naturaleza que no pueda ser conmovido e influenciado por su música. Los minerales, las plantas y los animales entran inmediatamente en armonía con su canto y se someten a él, realizando o logrando lo que requiere. Así, se producen acontecimientos que, al hombre común, parecen maravillas increíbles en abierto contraste con las leyes y evidencias de la realidad. Pero si la música órfica consigue hacerlo es precisamente porque es capaz de percibir y armonizar con las leyes profundas de la naturaleza, porque conoce los sonidos secretos de cada elemento y es capaz, a su vez, de disponer de ellos. La magia no es más que alcanzar la vibración necesaria, dominarla y darle la dirección deseada.
… La música del hijo de la Musa es una comunión íntima con la naturaleza y al mismo tiempo el dominio de todas sus fuerzas más ocultas.
Precisamente por estar dotado de tal poder, Orfeo es el compañero indispensable de los héroes que se preparan para afrontar las tareas más arduas. …La voz y el canto de Orfeo son un poder taumatúrgico que cura, salva y restaura la vida. … En Orfeo, el canto y la práctica iniciática, la magia de las palabras y el ritual son dos aspectos de un mismo “conocimiento” sagrado que revela los misterios de la vida y la muerte, indicando el camino secreto para enfrentarlos y dominarlos. La Poesía y la Iniciación son las caras de un arte único que ha penetrado en el misterio fundamental de la naturaleza y es capaz de utilizarlo para cambiar la mirada y la existencia de los mortales.» (DSM)
«En cuanto a la tensión entre Dioniso y Apolo, las dos deidades constituyen, de hecho, los polos a través de los cuales oscilan la figura y la sabiduría de Orfeo. Dioniso es el latido de una vida indestructible que se regenera continuamente: el poder de una vida que brota del seno mismo de la muerte, el éxtasis de una naturaleza en la que los opuestos coinciden y todo final se invierte en un principio. Apolo, por su parte, es la luz que disipa todas las tinieblas, el principio solar de unidad que se opone a lo indiferenciado, la forma consumada del canto y la palabra en la que se expresan la experiencia extática y la sabiduría. Orfeo canta con el arte y la cítara de Apolo, pero penetra en el Hades, siguiendo la trayectoria y el ejemplo de Dioniso, que había descendido allí para arrebatar a su propia madre del reino de los muertos (Diodoro Sículo, Biblioteca 4,25). Orfeo es la belleza solar de la poesía, pero también es el encuentro con la fuerza dionisíaca que sostiene y despierta sin cesar la vida de la naturaleza y de los hombres. La magia del cantor es eficaz y poderosa porque participa en la experiencia de ambos dioses. … Las iniciaciones de Orfeo giran en torno a este núcleo: Dioniso, reunificado por Apolo, había sido despertado a una nueva vida; del mismo modo, los hombres, atesorando la poesía y los rituales del cantor, pueden escapar a la disolución completa porque el fragmento divino que hay en ellos es una promesa de vida eterna y de renacimiento en un plano superior. La magia de Orfeo es un instrumento de salvación si uno sabe comprenderla y emplearla del modo necesario.» (DSM)
Apolo dirigía los cantos y danzas de las Musas y el lugar de culto, en Helicón, era un bosque sagrado, cerca del cual estaba el manantial de Aganipus; cerca de la cima de la montaña brotaba otro manantial «de luz oscura», que se decía que había brotado de una coz del caballo Pegaso y por eso se llamaba Hipocrene, es decir, «el manantial del caballo.»
Comienza mi canto de las Musas Elícona, que sobre
las altas cumbres sagradas de Elícona han habitado,
Y con pies suaves alrededor de la fuente cerúlea
bailan alrededor del altar del poderoso hijo de Cronos.
Ellos, desde que en el Permiso han lavado sus tiernos miembros,
o de Hipocrene en las aguas, o del santísimo Olmeo,
En las cumbres de Helicona tejen, carollas
ágiles, gráciles: que es gran virtud en sus pies.
(Teogonía, Proemio, Esíodo)
Entre el Cielo y la Tierra, el caballo, el Símbolo viviente de la Mente, alado como Mercurio, y corcel de Perseo su análogo, corresponde en el símbolo más elevado del Firmamento a la Constelación Pegaso, cuya «pezuña» toca la situla de Acuario, el recipiente del que fluye ese Fluvius Aquarii, el agua de la vida, en la que nada el Pez del Sur, el único Pez símbolo del Avatar de la Nueva Era.
Este nuevo Musagete Acuariano trae la Fuerza y la Alegría, el nuevo arte de vivir que transformará los viejos métodos evolutivos de la Era de Piscis basados en la crucifixión de las aguas emocionales aún no aclaradas, incapaces de desapasionamiento compasivo: «el arte será el único medio vital de la nueva cultura» (AY) y la Belleza, “el signo de la unidad”, ocupará el centro propulsor de los nuevos Misterios, guiando progresivamente el sentido común de la opinión pública hacia la Voluntad de Bien, para servir al Propósito común en fraternidad: «no la belleza, sino la comprensión de la belleza salvará al mundo”. (AY)
Sentido común que, bien mirado, se refleja en la conciencia de masas del pensamiento ilustrado, del que Mercurio, Perseo y Pegaso son portadores y Símbolos:
«Pegaso es el caballo alado, el símbolo inspirador de la mente superior, del amor que rechaza la tierra y habita en el aire. En un nivel inferior, debemos recordar los pies alados de Mercurio, que siempre representan las alas de la mente y también nos recuerdan que una de las definiciones del amor es “la fría y clara luz de la razón”. (FE, 91)
El agua de vida de Acuario, signo de aire que transmite el 5º Rayo puro de la Fuerza de la Mente y de la Ciencia, canta la «sabiduría especial» de la Alegría: el Amor inteligente, desapasionado, sin límites y ardiente, que nos llevará a recordar nuestro Origen y Naturaleza infinitos, a cantar y danzar la Unidad del Todo: a servir a la Hermandad de los Mundos.
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Como se ha indicado, las diosas Musas de las montañas y de las fuentes (de los mundos espirituales y del agua de la vida, de la fuerza eléctrica y creadora del pensamiento/energía psíquica) se asocian a veces con las Ninfas (de un nivel jerárquico inferior) que dan el entusiasmo que proviene de los espectáculos y las bellezas de la naturaleza, dirigidas por Dioniso Musagete; Sin embargo, el epíteto pertenece a Apolo, el dios que dirige el coro de las Musas, que bailan y cantan con él especialmente durante las fiestas y banquetes de los dioses olímpicos.
Apolo y las musas en la Sala de la Asignatura, Raffaello, Vaticano
En el canto, entendido como relato histórico musicalizado, las Musas eran superiores a cualquier humano ya que conocían perfectamente no sólo el pasado y el presente, sino también el futuro. Hemos visto que su canto más antiguo era el dedicado a la victoria de los dioses contra la revuelta de los Titanes, pero vitoreaban cada celebración, como en el caso de las bodas de Cadmo y Harmonía y de Tetis y Peleo, o también lamentando la pérdida del valiente Aquiles durante diecisiete días y diecisiete noches.
La Boda de Tetis , Cratere François, Museo Arqueológico de Florencia 29
A menudo se los representa en poesía poniéndoles música y versos para contar historias como el origen del mundo, el nacimiento de los dioses y de los hombres, las hazañas de Zeus.
Las Musas, guardianas de la memoria (Mnemosyne) y del saber como hijas de Zeus, ocupaban pues el Centro o corazón de la religión griega: representaban el ideal supremo del Arte, entendido como la verdad del Todo, la eterna magnificencia de lo Divino.
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Las Musas son una, tres, siete o nueve. Pero, «a partir de la época clásica, el número nueve se ha establecido, y la siguiente lista es generalmente aceptada [nombres ya consagrados en la Teogonía de Hesíodo]: Calíope, la primera de todas en dignidad, después Clío, Polimnia (o Polimnia), Euterpe, Terpsícore, Erato, Melpómene, Talía, Urania. Sólo gradualmente cada una recibió una función específica, que variaba según los autores. Pero, de manera muy general, a Calíope se le atribuye poesía épica; A Clio la historia; en Polinnia la pantomima; a Euterpe la flauta; a Terpsícore poesía ligera y danza; en Erato la lírica coral; tragedia a Melpómene; a Talia la comedia; a Urania, astronomía.” (EDM)
Las Musas fueron también las que enseñaron a la Esfinge, el monstruo engendrado por Equidna y tuvieron con Tifón, el famoso enigma que propuso a los tebanos que pasaban por el monte Fiquio.
El número Nueve y este misterio de la Esfinge30 conectan a las Musas con el Signo de Virgo (el Sexto Signo desde el Principio manifiesto de Aries, pero el Noveno desde el Principio oculto de Capricornio), la Madre cósmica, cuyo Nombre Sánscrito Kanyā (virgen, mujer joven – de la raíz «kan«, «respiración [an] con movimiento envolvente [k]») representa a Śakti o Mahāmāyā, la fuerza de la Naturaleza (ver más arriba la tabla de las Siete Jerarquías creadoras).
“Este Sexto Signo o Rāśi indica que hay seis fuerzas primarias en la naturaleza, representadas en su unidad por la Luz Astral, la Séptima Fuerza: los cabalistas y filósofos herméticos llaman a la Luz Astral “la Virgen celeste o celestial”. De ahí los siete principios repartidos por cada unidad, a saber, el 6 y el UNO: dos triángulos y una corona.”31
Virgo “es la fuerza nutritiva de la sustancia misma, sujeta a los nueve cambios cíclicos de la gestación cósmica; nutre y protege la divina vida crística embrionaria (el alma), a punto de manifestarse o encarnar.
Nueve signos (incluido Virgo), nueve potencias unidas, contribuyen al desarrollo de la vida cristiana tanto en el individuo como en la comunidad. Toda la historia del progreso humano y el secreto de los procesos de manifestación divina residen en esta síntesis numérica interconectada, en esta relación mutua y fructífera:
- Nueve es el número del hombre. En realidad, la cuarta Jerarquía creadora (la Humana) es la novena, si se incluyen las cinco no expresadas..
- Nueve es el número de la iniciación, en lo que respecta a la humanidad..
Lo que esconde Virgo es potencialmente capaz de reaccionar a nueve energías que, actuando sobre la vida dentro de la forma y evocando la respuesta del alma, determinan “crisis” y “momentos de desarrollo probado “.32
Y el Poeta Supremo llama a las Nueve Musas vírgenes o nodrizas:
Oh santísimas Vírgenes, si tenéis hambre,
frío o vísperas nunca sufrieron por ti,
la razón me impulsa a pedirte misericordia.
Ahora es apropiado que Helicón derrame sobre mí,
y Uranìe me ayuda con su coro
Cosas fuertes en las que pensar para ponerlas en verso.33
Entender a las Musas como Energías vírgenes o primarias del Cosmos y la Naturaleza, o su pertenencia al aspecto Madre de la realidad, que para el esoterismo coincide con la Sustancia-Materia “virgen” asociada al Espíritu Santo o Tercer Aspecto (el Primero es el del Espíritu/Padre y el Segundo el de la Conciencia/Hijo), llama en juego la llamada evolución devica34 de la Madre del Mundo, Origen femenino o receptivo de la creación, articulada en sus subdivisiones (similar a las jerarquías angélicas de la tradición cristiana).
En relación a la manifestación solar y la evolución humana, podemos entonces imaginar la Esencia dévica de las Musas atestiguada en los niveles superiores (éteres cósmicos) del plano físico cósmico, desde el Segundo nivel Monádico (2.a Jerarquía de Virgo-Júpiter) hasta el Cuarto nivel Búdico de nuestras Almas espirituales o Ángeles solares del Verbo encarnado (4.a Jerarquía de Escorpio-Mercurio – ver figura página 11).
Una Madre – Tres, Siete, Nueve Madres Vírgenes – que con el Poder del Sonido y del Pensamiento nos ayudan a dar a luz al Cristo dentro de nosotros: el Alma. “La nota clave que refleja con mayor precisión la verdad de la misión de Virgo es: Cristo en ti, la esperanza de gloria”. (AE)
La Musa, esencia dévica suprema, es la representación de la esencia lírica de la realidad, ese espíritu santo que con su Aliento y su Canto revela y despierta en nosotros al héroe, nuestro verdadero Nombre y Alma. “El mundo, humano y divino, está hecho de poesía y de canción”: el Canto de la Musa dentro de nosotros es la Mantrikashakti que es y da vida a cada lenguaje, a cada forma de pensamiento.
Nosotros, artistas del pensamiento, podemos cantar el verdadero Nombre de las cosas y así, nombrándolas, amándolas, las manifestamos y las liberamos:
“El sonido, la luz, la vibración y la forma se unen y se fusionan, y una es la obra. Procede según la ley y nada puede impedir su progreso. El hombre respira profundamente. Concentra sus fuerzas y emana, dirigiéndolas, la forma de pensamiento.”35
El hombre ha redescubierto la Leyenda del Logos y la Musa:
– el Espíritu entra en el mundo (Materia) gracias al Sonido, al canto y a la palabra, a la música y a la poesía, Fuerza creadora de los Logos constructores y de sus Musas cósmicas y solares; y, simétricamente, el Hombre, unidad consciente de un Logos planetario, puede retornar al Espíritu, a la Casa del Padre, siempre con la sabia ayuda de la Madre y de Sus Siervas vírgenes y nutritivas;
– entre el Cielo astrológico y astronómico, la Gran Madre Virgo es la divina Ginebra que, a través de su Consorte Arturo (Estrella Arcturus de la Constelación de Bootes), el iluminado Rey Guardián de las Siete Energías de la Vida de La Osa Mayor, vierte estos Siete Rayos a los 12 Caballeros de la Tabla Redonda (el Zodíaco con 12 Arquetipos liderados por la 1ª Jerarquía no manifestada de Piscis), para nutrir el crecimiento y la evolución del Hijo, la Conciencia, el Reino solar.
26 Rayos e Iniciaciones, A. A. Bailey, p. 59. (RI)
27 De Agni Yoga, § 19.
29 El primer y más antiguo monumento de arte griego que se conserva, en el que las Musas se nos aparecen hoy en día, es la famosa crátera de Clytia y Ergotimos, o crátera de François, que se encuentra en el Museo Arqueológico de Florencia y que data de alrededor del año 550 a. C. Las figuras de las nueve Musas aparecen aquí en un esquema absolutamente primitivo. Todos ellos señalados individualmente con sus respectivos nombres ya consagrados en la Teogonía de Hesíodo, siguen en grupos de tres la procesión de los dioses que acuden a asistir a la boda de Peleo y Tetis. En toda la cerámica griega de figuras negras que queda, las Musas no vuelven a aparecer, o permanecen para nosotros confinadas dentro de caracteres tan genéricos que no nos permiten diferenciarlas de las Ninfas u otros personajes míticos genéricos.
30 Esfinge: En la época de Lemuria, en el primer período de los hombres-animales, cuando la humanidad aún no había aparecido en la Tierra, en la etapa intermedia de desarrollo, el planeta y los reinos de la naturaleza estaban influenciados por ocho signos. No había correspondencia con las influencias de Leo y Virgo. El misterio de la Esfinge no existía, y estos dos signos no formaban parte del zodíaco. Luego se produjo la individuación [hace 18 millones de años], el germen Crístico fue sepultado en el hombre, y esos dos signos empezaron a actuar sobre la humanidad, fueron reconocidos paulatinamente y el Zodíaco quedó compuesto de diez partes. Virgo y Leo juntos representan al hombre completo, al hombre-Dios y al espíritu-materia. «Cuando se revela la naturaleza del mundo, el misterio de la Esfinge deja de existir.» En la era actual el signo de la Esfinge se ha dividido en dos (Leo y Virgo, alma y forma, mente superior e inferior), porque el hombre ha alcanzado un nivel evolutivo y una conciencia tal que reconoce el dualismo; Solo en el llamado «juicio final», Leo y Virgo volverán a fusionarse en un solo signo, pues entonces el sentido humano de dualismo antagónico se habrá desvanecido y la balanza finalmente se inclinará a favor de aquello que la Virgen-Madre ha mantenido oculto e inexpresado durante siglos muy largos: el Niño Jesús, el Alma.
31 De: Los doce signos del Zodíaco, Subba Row, Tallapragada
32 Extractos reelaborados de “Astrología Esotérica” en la Carta del Signo de Virgo..
33 Purgatorio XXIX 37-42 y como nutridoras en XXII 100-105.
34 En la literatura transhimaláyica, los devas corresponden a las entidades angélicas de la tradición cristiana y son la fuerza-sustancia de los planos en todos los niveles, desde el cósmico hasta el atómico. En nuestro nivel, la evolución dévica avanza paralelamente a la humana: «… las manifestaciones humana y dévica forman un todo, y la energía y la cualidad siempre progresan en paralelo… Es dentro del reino vegetal donde se produce uno de los primeros acercamientos temporales entre la mónada humana y la mónada dévica, ambas en evolución. Las dos evoluciones paralelas se tocan en este reino, para luego retomar cada una su propio camino. Encontrarán entonces otro punto de contacto en el cuarto nivel búdico, y la fusión final en el segundo».
… Tanto el hombre como los Hombres Celestes trabajan con sustancia dévica; ambos colaboran con los devas; ambos manifiestan voluntad, cualidad psíquica y actividad inteligente en el desempeño de su obra; pero hay una diferencia, no sólo de grado, sino de conciencia. El hombre en general trabaja inconscientemente. Los Hombres Celestiales, en los niveles cósmicos, trabajan mayoritariamente de manera consciente. … El hombre es literalmente sustancia dévica y un Dios, y por tanto refleja fielmente el Logos solar.
… Los devas trabajan juntos según la ley, el orden y el sonido. … [El mago blanco] trabaja exclusivamente con los grandes constructores dévicos, unificando su trabajo a través del sonido y los números, influyendo así en los constructores menores que forman la sustancia de sus cuerpos y por tanto de todo lo existente. “Trabaja a través de los centros y puntos de energía vital de los grupos, y desde allí produce en sustancia los resultados deseados”. (TFC, 438, 589, 632, 652, 479, 985-6).
35 De Tratado sobre la Magia Blanca, Regla Cuatro, A. A. Bailey.
36 Parto de Hércules en Virgo: El Cinturón de Hipólita. El sexto parto marca el mayor fracaso de toda la peregrinación de Hércules. No comprendió que Hipólita, la reina de las Amazonas, quien ofreció a Hércules el cinturón que le había regalado Venus, la diosa del amor, debía ser redimida mediante la unión y no asesinada. Este cinturón era un símbolo de la unión lograda mediante el conflicto, las disputas y la lucha (las Amazonas eran un mundo femenino del que todos los hombres estaban excluidos), un símbolo de la materia, de la maternidad y del Niño sagrado al que en realidad se dirige toda la vida humana. «El mal uso de la sustancia y la prostitución de la materia con fines malvados son pecados contra el Espíritu Santo» y Hércules cometió este pecado cuando mató en lugar de comprender y perdonar. Incluso las amazonas, que adoraban a la Luna (la forma) y a Marte, el dios de la guerra, no comprendían su verdadera función: María es representada con la Luna bajo sus pies y sosteniendo en sus brazos a Aquel que será reconocido como el Príncipe de la Paz».»