En este día de la boda celeste del Hermafrodita Divino,* entre la Belleza y el Pensamiento, publicamos el Prólogo de un texto que se está escribiendo dedicado a las Musas: solo «la comprensión de la belleza salvará el mundo».
«Las Musas ocupan un lugar muy elevado, incluso único, en la jerarquía divina. Se las llama hijas de Zeus, nacidas de Mnemosyne, la diosa de la memoria. Pero eso no es todo, pues a ellas, y solo a ellas, les está reservado llevar, como el propio padre de los dioses, el apelativo de olímpicos, apelativo con el que solían honrar a los dioses en general, pero —al menos originalmente-— a ningún dios en particular, a excepción de Zeus y las Musas.» [1]
Clío, Talía, Erato, Euterpe, Polimnia, Calíope, Terpsícore, Urania y Melpómene; sarcófago de mármol, arte romano, año 150-160 d. C. (París, Museo de Louvre)
LA ACADEMIA DE LAS MUSAS
Prólogo
Hay espacios, sonidos y luces invisibles y silenciosos para los sentidos.
De estos mundos queremos cantar.
Y la Musa es nuestro Modelo que hemos de invocar y el primer Faro que hemos de seguir.
Cántame, oh diva, del Peléido Aquiles …
«La literatura y la cultura de todo Occidente (…) comienzan en el primer verso de la Ilíada invocando a la Musa; al principio es, por lo tanto, la voz muy aguda y sagrada de la mousiké. (…) Su importancia en el orden cósmico es esencial: cumple la soberbia gloria de la obra divina de la creación y representa su alma.» (WFO)
La Musa canta y baila la Música de las Esferas. Las Musas «guardan el secreto de una dimensión sagrada que supera la vida ordinaria. Son como un fluido que fluye, son como el agua, no solo porque el agua es el principio de la vida, sino también porque el agua es la mente misma: agua quieta y cristalina que, como un lago de montaña, refleja las ideas y las formas del pensamiento, o agua que ondea y se agita, amenazadora y sombría, en el torbellino cambiante de las emociones.
Las Musas son aguas mentales, aguas superiores y celestes, en las que aparecen las imágenes del mundo y del ser. (…) La voz de las doncellas divinas no se limita a celebrar lo creado, sino que lo ordena y, al ordenarlo, lo adorna: lo dota de sentido y belleza. La palabra no es un suplemento que se añade a lo existente, sino que es un poder que realiza el mundo y lo hace ser en toda su gloria. Al pronunciar y cantar las cosas que pueblan el universo, la voz de las Musas les da sustancia y valor.» [2]
La Musa es Hija de la Mente cósmica, es Maestra de la sabiduría sonora y Madre del renacimiento a resonancias superiores: «La cifra que marca la naturaleza de cada ser es una palabra-canción con su entonación y tono. Por tanto, quien conoce la palabra-sonido de cada cosa y puede comprender su música posee también el conocimiento fundamental para actuar sobre la realidad y cambiarla: el conocimiento de la palabra es el poder secreto de un sonido que se convierte en acción, moviendo y transformando, a voluntad, todo dato existente. El cuerpo mismo de los dioses está tejido con metros y cantos. De ello se deduce que quien domina a la perfección esa sabiduría sonora puede, a su vez, ascender al cielo; con el ritmo correcto y la canción correcta uno puede transmutar la propia naturaleza transitoria y volverse inmortal.» (DSM)
Para penetrar en el misterio de las Musas hay que «empezar por preguntarse qué encierra su nombre. (…) ‘Musa’ derivaría de una palabra de origen lidio, móus o “fuente”; las diosas de voz maravillosa tendrían, a todos los efectos, naturaleza de criaturas “acuáticas”, como las ninfas náyades que habitan las fuentes y las riberas (Mitografías Vaticanas 3.8,22). Pero ‘Musa’ también podría relacionarse con la raíz de la que derivan términos como manthánein, ‘aprendizaje’, mnéme, ‘memoria’, o mens, ‘mente’: las doncellas del Olimpo y Helicón serían, desde este punto de vista, potencias del pensamiento. Platón, por su parte, consideraba que el sustantivo contenía el mismo sentido que el verbo mósthai, ‘aspirar’, ‘desear’, ‘buscar’ (Cratylus 406 a): la Musa sería el ansia misma de saber, la tensión de la búsqueda, el deseo de la verdad y el camino que conduce a ella. Diodoro Sículo, ofreciendo una pista más, sugiere un acercamiento a la esfera de los misterios (Biblioteca Histórica 4.7). ‘Musa’ derivaría de múein, ‘iniciar’, porque —al igual que ocurre en los rituales eleusinos— las Musas presiden una iniciación sagrada, dando acceso a los mortales a una forma superior y diferente de conocimiento, abriéndoles el camino hacia las cosas más bellas y admirables. (…) su poder se extiende no solo a las más bellas concepciones del pensamiento, sino también al entrelazamiento sinfónico de todas las cosas que hay en el universo (Giamblicus, Vida de Pitágoras, 46).[3]
Según Pitágoras, porque incluso la naturaleza del cosmos tiene su propia música y sonido. (…) por eso las Musas no son solo doncellas divinas que cantan en la morada de Zeus, sino la voz misma de los planetas y las estrellas. Y es a esa melodía celeste a la que toda la música humana debe aspirar para estar en sintonía sinfónica con la luz hiperbórea [4] de Apolo y con la danza sincrónica de las Hijas de la Memoria. Desde el suave resplandor del paraíso nórdico, así como desde el terso esplendor del Olimpo, el arquero infalible, en compañía de las Musas, hace señas señalando el camino hacia las estrellas, para que los humanos armonicen con el ritmo divino del orden cósmico.» (DSM)
*
Las Musas nos enseñan a navegar por las Aguas de la Vida por un Sendero de Belleza, en el velero ligero pero indestructible de un Pensamiento elevado, sonriente y solemne, impulsado por la necesidad ardiente de la Verdad.
A esta espiral ascendente hacia el Templo sagrado de la Armonía le damos el Nombre Platónico [5] de:
La Academia de las Musas
*
Ruego a la Memoria y a sus hijas
que me concedan un desenlace feliz
porque ciega está la mente
de los hombres que sin las Musas
buscan el camino profundo de la sabiduría.
(Píndaro, Peani 7 b)
Al iniciar nuestro viaje en este Salón de la Sabiduría celeste, invoquémoslos con Dante, el Poeta supremo:
Oh Musas, oh alto intelecto, ayudadme ahora;
oh mente que escribiste lo que vi,
aquí aparecerá tu ennoblecimiento.
(Infierno, Canto II, versos 7-9).
Botticelli, Paraíso, Canto II, Ascensión a la Luna.
Oh vosotros que estáis en una barca pequeña,
deseosos de escuchar, seguid
detrás de mi madera que cruza cantando,
volved a revisar vuestras peleas;
no os metáis en mar abierto, porque tal vez,
perdiéndome, estaréis perdidos.
El agua que tomo ya no corre nunca;
Minerva expira y guíame Apolo,
y nueve Musas me muestran los Osos.
(Paraíso, Canto II, versos1-9) [6]
Botticelli, Dante e Beatriz
* Conjunción heliocéntrica de Mercurio/Hermes y Venus/Afrodita en el inicio iniciático de Aries.
[1] Extractos de Walter Friedrich Otto, “Las musas. Y el origen divino del habla y el canto”, 2014, editorial Fazi (en el texto marcado: WFO).
[2] Fuente: Davide Susanetti, “Las Luces de las Musas; La Sabiduría griega y la magia de la palabra”, Saggi Bompiani (DSM)
[3] «(…) Pitágoras sugirió que se erigiera un templo a las Musas para preservar la armonía en la ciudad, porque estas diosas, dijo, llevaban todas juntas el mismo nombre, eran conocidas por la tradición como una comunidad y se complacían en el culto común; y entonces el coro de las Musas era siempre uno y constantemente el mismo y, además, contenía acorde, armonía y ritmo, es decir, todo lo que crea concordia. Por último, mostró cómo su poder se extendía no sólo a los principios científicos más elevados, sino también a la concordia y la armonía del universo.» (Giamblico “La Vida pitagórica”, 46 – a cura di Maurizio Giangiulio, BUR Rizzoli)
[4] «El Norte absoluto, que coincide esencialmente con el eje del polo y el pivote de la rotación celeste, la región de los Hiperbóreos, completamente inaccesible para el común de los mortales, es el hogar del sol y de la vida: el lugar que, dentro de los confines del mundo, representa la mayor tangencia con el plano superior del ser. La remota patria de Apolo es, a todos los efectos, un símbolo de ese centro invisible y secreto del que dependen los centros sagrados, por lo demás visibles, del mundo habitado por los humanos y al que están conectados por influencia y legitimidad necesarias. El polo hiperbóreo es la fuente que alimenta y sostiene el “ombligo” de Delfos, así como la dorada Delos. Desde ese Norte, se dice, se enviaban periódicamente dones (…), sabiduría transmitida ininterrumpidamente desde una luz y una dimensión de naturaleza superior. Símbolo de una tradición viva fundada precisamente en virtud de ese vínculo interminable con su “polo” invisible.
(…) Cada vez, para viajar a esos confines del mundo, Apolo sube a un carro tirado por cisnes blancos [ave que simboliza el Alma, el Ángel Solar, y su eternidad], volando por los aires. Y luego, cuando llega el momento de regresar, son siempre estas aves admirables, afines al canto y a la naturaleza solar del dios, las que lo conducen de vuelta a tierra griega, a sus santuarios y a las ciudades que le son queridas.» (DSM)
[5] «Platón eligió como sede de su escuela un lugar sombreado por altos árboles, justo al lado de la Puerta Sagrada de Atenas: un bosquecillo consagrado al héroe Academo. Allí erigió un santuario en honor de las Musas. La Academia Platónica fue fundada como un thiasos dedicado a las divinas doncellas.» (DSM)
[6] Citas de algunas de las Musas de La Divina Comedia:
Calíope Inf. II, 7 Pg 1, 8; Pg XXII, 102; (Vírgenes) Pg. XXIX, 37;
Calíope Pg. I, 9; Urania Pg. XXIX, 41; Clio Pg. XXII, 58; Polimnia Pd. XXIII, 56.